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（鏈結👉）剛才我們講到的麥基洗德等次的祭司，這是我們繼承基督的聖職。祂帶領我們進入天上的治理的身份。有一個身份是『君王的身份』，也叫『王權治理』。
王權治理是天上的軍隊和地下的軍隊聯合的征戰配合。我們先來看出埃及記和列王記下。
講到，耶和華神作為軍隊的統帥，作為戰士，是在出埃及記第一次被揭示出來的。從這個經文能看到，摩西對耶和華神的這個身份的其中的一個揭露。耶和華神作為戰士和軍隊的統帥，第一次祂的身份被揭示。（出埃及記15:1-15）
神人說：“不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多。”以利沙禱告說：“耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。”耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。（王下6:16-17）
神的這個身份被再度揭露。以利沙的僕人親眼看見了神的天使天軍如何環繞那個地方來保護他們。很多的經文裏我們能看到，神在表明祂的身份之一：祂擁有王權，擁有治理權、擁有統治權，擁有統帥權。
在出埃及記也好，約書亞記也好，迦南地的統治者看見耶和華的選民以色列人的時候，他們會大大戰兢。可是，我們的高層議會政權，國家執政掌權者看到今天的教會會戰兢而發抖嗎？
我們今天的基督徒，就算是全體一起禱告，也沒能看到像當年耶和華的選民們那樣，能使當時執政掌權的軍隊都戰兢發抖。
如果耶和華神是我們的統帥，為什麼我們達不到這樣的果效？
我們的代禱，我們基督的肢體們，沒有構成一個情形或威脅，是因為我們妥協，我們屈服於世界。
我們對待仇敵的方式，一直是一種防禦的姿態，而且是永久防禦的姿態，我們甚至要屈服於不同層面的。現在很多人會講，政治正確性。不同層面的，我們都在屈服、妥協。透過經文查找，我們看到神國度的治理，能夠使地上的國家都為之戰兢而顫抖。
所以，當時迦南人聽到約書亞帶領軍隊進入他們區域的時候，他們的態度是：我們的心都消化了，我們害怕。
現在，我們看到各種各樣的團體都在興起巨大的禱告，卻沒有聽到有仇敵戰兢發抖的事情。很少，真的很少。我們自己團隊遇到過仇敵戰兢發抖的事情，是在我們打勝仗的時候。
我們也盼望看到其他基督的肢體也能像當年的約書亞軍隊一樣，當他們出發的時候，當他們集體禱告的時候，能讓仇敵戰兢發抖。
很多經文裏我們看到，有不同的地方和不同的方式反映了神聖議會的作用。透過以色列戰爭的歷史，能看到整個議會中心是如何指揮和參與有關神拯救的工作、神的審判的工作。聖經在前十五卷書裏，不停描述戰士、勇士、軍隊。神兒子們的角色、職分和位分。
重要的是，基督是萬王之王，耶和華神雅威是統帥。神的征戰行動，是跟祂的王權密切相關的。
榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要把頭抬起！那榮耀的王將要進來！榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王。神在這個季節裏提醒和喚醒我們在永恆裏的這些身份，神兒子的身份，做王掌權的身份，神國祭司的身份。（詩24:8-10）
祭司的職責是向神的受造物揭示神的心，獻祭也叫代求。在關係上為百姓贖罪和代求，這是原來祭司的職責。
王的職責是奪取疆土，執行公義審判，治理屬神的領域，包括聖經裏講的治理神國，統管萬有，所以王冠和權杖是王權統治的一個很重要的工具。君王就是聖約定下的領袖，或者叫掌權者、統治者。這是做王掌權的王權治理所涉及到的部分。
王的職能就是奪取疆土。治理區域，執行公義和審判，祭司的目的就是揭開神的心，修補關係，獻上代求，贖罪祭等等。
舊約的時候，神子民在地上，祂透過會幕的方式在曠野治理以色列民。神透過會幕，大祭司進去領受神的旨意，出來交到以色列各支派手裏，進行會幕狀態的治理，這是在地面的一個樣本。地上的統治是透過會幕在曠野治理以色列人。
天上是『神聖議會』治理萬有，舊約很多經文能夠看到。
到了新約，神透過什麼治理地上？
大家會說，神透過教會，其實神是透過『Ekklesia or Ecclesia』，這是一個希臘詞，有兩種拼法，不同的文獻使用不同的拼法。
這個『Ekklesia or Ecclesia』被稱為聚會，或者稱為議會聚集，有一些人稱天國議會。他們是用這種方式來治理神國神的兒女，這才是新約聖經裏，用希臘文來表述的真實含義。這個部分，事工還沒有特別去講。
希臘文『Ekklesia or Ecclesia』本身的含義是一個集會、一個議會，一個管制系統，有一些文獻，把它翻譯成天國議會，但它絕對不是church（教會）。這就讓我們看見神在新約時代所揭示的，這要透過蠻多的查經，在經文裏面基本上沒有church這個單詞。只有兩個地方用了church，剩下的全部用這個希臘文『Ekklesia or Ecclesia』來表示神在地上是這樣治理祂兒女。
包括在使徒行傳。看完這些資料以後，我們才恍然大悟，由於翻譯的錯誤或者疏忽，或者就是仇敵的詭計，這兩千多年來，我們被誤導了使命，甚至對身份有了錯誤的認知。我們一直以為我們是教會，是以人的需求為導向的一個聚集。
原來教會church這個原文，其實是以人的需求為導向的一個聚集。主要是小組聚集，上教會做禮拜，廣傳福音。但是，我們從來不知道，原來神的心意，在新約裏面早就已經以希臘文的形式讓我們明白，祂要的是『Ekklesia or Ecclesia』這樣的一個議會聚集的方法，是以神掌權為導向的，就是以『神聖天國議會』的聚集。
要的是成全聖徒，而且要聖徒上戰場，進入區域性屬靈征戰，轉化國家和社會，使我們成為天國的政府在地上的代表。這個使命的誤導，會讓我們搞不清楚自己的身份，而且，我們的目標和方向出了狀況。
如果身份錯誤，你就讓治理只能停留在家庭和自我的人際關係中。因為教會這個導向只能讓你的目光就是在小組，上教會做禮拜，你好我好這樣小群體範圍內的人際關係裏。
我們就活不出神說的『神兒子們君王的身份』，更不用談還要活出『麥基洗德等次的祭司』、『君王』、『神兒子』的身份。這些錯誤的身份，讓我們的治理停留在狹隘的關係和層面。
使命的誤導導致我們的方向（目的地）錯了，整個隊伍就走不到得地為業的使命裏。若教會的功能並非是新約聖經裏神的需求的話，本來神在新約裏希望看見神國的兒女們都應該進入『Ekklesia or Ecclesia』的治理，應該是一個皇家的海軍陸戰隊的隊伍。
可是，我們活出來卻變成了這支隊伍每天表演，就像一個舞蹈團的功能，我們每天的練習就是要表演給別人看，娛樂眾人而已，這跟你真正培訓成為皇家的軍隊是完全不同的兩回事，因為你的目標和使命不一樣。目標和使命是搶奪土地、人心，對抗黑暗的勢力。
我們不清楚和瞭解神對祂兒女們的使命和身份的時候，我們教會的生活是活不出那個目的和使命的。因為那個目的和使命是要訓練對抗仇敵的精兵和勇士，搶奪地盤，趕逐黑暗勢力的軍隊，很多教會現在卻變成了俱樂部。
原諒我講這樣的話，但是，從聖經的原文裏，我們看到神的心意。這對很多弟兄姐妹來講，是一個新的挑戰，大家對這個領域還不是很熟悉。我們事工基本上也比較少講，因為這會挑戰很多人原有的觀念。我們就看見仇敵在神的國度裏，讓很多的兒女被蒙蔽，不知道我們自己的身份和位份。
我們回到舊約，神透過向摩西彰顯會幕的方式，使得會幕治理，在曠野中、在以色列人當中能夠執行。『會幕治理』就是將『天上的神聖議會』的範本搬下來，天上統管萬有的中心地帶還是『神聖議會』(Divine Council)。
進入新約時代，神將『Ekklesia or Ecclesia』這樣聚集的方式，啟示給使徒行傳的這些門徒們，原來神的心意是要使神國去震動這個物質界的國度。擁有這個權柄是為了使這地以神掌權為導向。
在使徒行傳裏面，我們能看見這樣的治理，是滲透進入了國度、社會和群體的轉化裏面，才有這麼多的神跡奇事，或者有這麼多震動國家、社會的事件發生。這就是『Ekklesia or Ecclesia』所帶下的神國子民的治理模式在地上。
當你把整本聖經的這個部分能夠如會貫通融合在一起，我們開始明白，原來神從頭到尾，從舊約到新約，到啟示錄，到未來的新天新地，它都有一個連貫性的國度性的心意在裏面，在我們的生命當中。
我們來看（約書亞記5:13-15）
約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：“你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？”他回答說：“不是的，我來是要做耶和華軍隊的元帥。”約書亞就俯伏在地下拜，說：“我主有什麼話吩咐僕人？”耶和華軍隊的元帥對約書亞說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了。」
這是講約書亞靠近耶利哥的時候，一個人突然出現，手裏有拔出來的刀，面對以色列軍隊的首領說：“我來是要做耶和華軍隊的元帥！”好狂妄！然後，還命令約書亞脫鞋。這個舉動，讓約書亞立刻認出這個人的身份，說明約書亞靈性很好，知道他不是普通人。
而且約書亞就照做，脫了鞋，因為他說‘你現在站的地方是聖地’。明明是一個軍隊，在曠野或者一個小土坡上，怎麼說這一塊是聖地呢？我們知道，靈界和物質界一旦重疊，都是以靈界所發生的為主導。
今天，我在做這篇分享提到聖地的時候，我就在想為什麼要脫鞋？聖靈就突然讓我看到一件事，很多地方，他去到聖殿、殿堂的時候，他們認為是與靈界交往的地方，他們是脫鞋的。清真寺裏面的人洗完腳、洗完手，他們脫鞋才能進去。
在舊約時代，摩西在荊棘裏面他也脫鞋（出3:5），因為那是耶和華神神聖的地方。
記得我們到新耶路撒冷的時候，也脫鞋，因為那是聖地。脫鞋就表明，他進入一個神聖的環境（ZOOM）裏，是靈界神聖的領域展現在約書亞的面前。所以約書亞就立刻認出這個人的身份。我們看見，這是神掌權的地方，所以是聖潔的地方，人需要拖鞋。
雖然在文字上，它可能缺失了某些文字，沒有表達出天國議會、神掌權的領域，但我們能夠從經文和這個行為裏看到，這個地方絕對不簡單，是朝見神的地方。
耶和華天上軍隊的元首降臨，來到地面，跟耶和華選民地上的軍隊並肩作戰，這裏沒有描述神是否打開約書亞的靈眼，讓他看見天上的軍隊是隨同這位下來的。
但他向約書亞表明一件事情：這場戰鬥不只是地面的對抗，而是對迦南地神聖的天上的戰鬥，和地面的戰鬥，是天上的軍隊和地面軍隊的一個結盟。
耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大地殺敗他們，追趕他們在伯和侖的上坡路，擊殺他們直到亞西加和瑪基大。他們在以色列人面前逃跑，正在伯和侖下坡的時候，耶和華從天上降大冰雹在他們身上（“冰雹”原文作“石頭”），直降到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：“日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅侖穀。”（約書亞記10:10-12）
這個結盟使很多戰爭裏的神跡奇事出現了。讓神跡出現是耶和華驅動天使或者差遣天使，擊打靈界的黑暗勢力，才導致物質界有一些事情發生。
我們看見，耶和華使敵人在以色列人面前潰亂，約書亞在基甸就大大殺敗他們，追趕他們，在伯和侖的上坡路擊殺他們直到亞西加和瑪基大。「耶和華從天上降大冰雹在他們身上」，「耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子」。（約書亞記10:10-12）
看來看去，都沒提約書亞做了什麼，約書亞都是跟著耶和華的策略往前推進。我們看見，整個戰役的主導是耶和華。我相信，出現在約書亞面前的這一位統帥、這位將領，雖然只有他一個顯現，但是，讓約書亞有足夠的勇氣知道天軍跟他們同在，與他們並肩作戰。
我們再看底波拉唱的這首歌，在（士師記5:23）「耶和華的使者說：‘應當咒詛米羅斯，大大咒詛其中的居民，因為他們不來幫助耶和華，不來幫助耶和華攻擊勇士。’」英文NIV中『耶和華的使者』用的是『angel of the LORD』，希伯來文用的是另外一個單詞。
為什麼歌詞裏說米羅斯的居民要受咒詛？
因為他們沒有在戰鬥中幫助神攻擊這些人。
這些經文主要是讓我們瞭解一件事，在以色列這些戰役裏，耶和華神差派祂的使者，在祂的主導下，讓祂的使者，就是天上的某一位將軍來到地上，或者是在天上配合以色列人軍隊協同作戰。這都涉及天上和地下的戰役和軍隊。
我們來看
神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：“哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？”神人說：”不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多。”以利沙禱告說：“耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。”耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。敵人下到以利沙那裏，以利沙禱告耶和華說：“求你使這些人的眼目昏迷。”耶和華就照以利沙的話，使他們的眼目昏迷。以利沙對他們說：“這不是那道，也不是那城，你們跟我去，我必領你們到所尋找的人那裏。”於是，領他們到了撒瑪利亞。（列王紀下6:15-19）
這裏講以利沙和他的僕人清早出去的時候，被車馬軍兵圍困了。僕人很怕，說：“我主啊，我們怎麼樣行才好呢？”神人就說：“不要懼怕，與我們同在的比與他們同在的更多，”以利沙就禱告，求神打開這個僕人的眼目，靈眼能夠看見，果然滿山有火車火馬圍繞以利沙。
在這件事情上，我們看到，神的軍隊也參與瞭解困以利沙被圍困的這件事。
因為主使亞蘭人的軍隊聽見車馬的聲音，是大軍的聲音。他們就彼此說：“這必是以色列王贖買赫人的諸王和埃及人的諸王來攻擊我們。”（列王紀下7:6）
我們看講基甸的故事。
耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒榨那裏打麥子，為要防備米甸人。『耶和華的使者』英文NIV是『the angle of the LORD』，（士師記6:12）「耶和華的使者向基甸顯現，對他說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”（士師記6:11）
在（士師記6:11-25）這段經文裏，交錯出現不同的描述，11、12節說『耶和華的使者』；13節卻說『耶和華』；14節也說『耶和華觀看基甸』；20、21節又變成『神的使者』NIV：the angel of God；25節又變成『耶和華吩咐基甸』。一會說是『使者』，一會說『耶和華』，難道這使者跟耶和華是同樣的意思嗎？
查考希伯來原文，就能看到（士師記6:11）「the angle of the LORD」的希伯來原文是mal’ak，意思是『使者/ messenger』，就是傳資訊的人、大使、顯現的天使。
mal’ak是這個位階的使者，是一個顯現的天使。mal’ak這個希伯來原文，其實在聖經裏出現過很多次，比如：羅得在所多瑪的城門口遇到的那兩位，就是用這個字根；巴蘭騎著驢子遇到的拔刀使者，也是這樣的使者；以利亞在羅騰樹下遇到的使者，也是這樣的使者。
所以，他並不是指耶和華神本人，指的是這種位階的使者。這種位階的使者帶領了當時的天軍，來到以色列軍隊裏面，說，“我是耶和華軍隊的元帥”。
耶和華觀看基甸，說：“你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？（士師記6:14）
這裏『耶和華』原文的意思就是『Jehovah』，是獨一真神，獨一的一位，原文真的指的就是『耶和華神』，就是『最大的那一位』。從這些經文裏，我們能看見一件事，就是耶和華神在祂的議會裏面，祂有王權能夠差遣軍隊。
而且，祂的軍隊可能是某個位階的天使來帶兵打仗，也有可能不是天使，可能是使者。因為這個翻譯裏還預表著『使者』。從聖經的原文裏，我們能看見，是有區別的。有時候，會都翻譯成天使，或翻譯成使者，或翻譯成同一個單詞，但實際上並不是。這是要讓我們理解。
我們到最後一個部分（列王記上22:19-23）。我分享這些是為讓大家明白一件事情：君王的治理、王權的治理，是有權柄差派天上的天使、天軍。當天使、天軍被差遣出來的時候，有統帥來臨，這是聖經裏提到的。
這位統帥是天上的某一位，不知道是誰親自帶兵。在約書亞記，我們看見是mal’ak這樣位階的天使帶軍出來，當時的元帥是這樣一位使者。
以前，我聽過有一些解釋，說這位就是耶和華本人，但不是，從原文就能看到是不一樣的。但主權還是耶和華，因為耶和華告訴基甸，接下來你要怎麼做。策略是從耶和華神那裏提供出來的。
（列王記上22:19-23）講到米該雅先知的故事。當時米該雅在以色列王和猶大王面前，描述以色列王亞哈王會陣亡。他是怎麼陣亡的呢？米該雅把自己在天上神聖議會裏看到的耶和華神的決策描述出來，讓王能夠知道，以色列王亞哈是如何在拉末陣亡的。
我們要瞭解一件事，人類的先知在參與和看到天上神聖議會發生事情時，跟他的身份和功能是有一定關係的。當他的身份不同，他看到的景象就不一樣。
就像約書亞是以色列人統帥的身份，天上耶和華軍隊的元帥顯出來給他看，他（約書亞）的角度是不同於米該雅先知所看見的角度。同樣，基甸也是如此，基甸所看見的角度，從（士師記第6:11-22），我們今天沒有足夠的時間來回顧基甸跟神的使者的互動及跟耶和華神的互動。
這些角色在裏面不停的換，一會兒是使者告訴基甸：你要做什麼，一會兒是耶和華神親自跟他講：你要做什麼，神的策略是什麼。基甸作為以色列人的統帥，他的身份和角度看見的策略、方法、指揮權，跟米該雅作為先知的身份和功能所看到在當時發生的角度和事情是不一樣的，這個是我們需要知道和瞭解的。
（列王紀上22）很明顯，米該雅是進入異像裏，看見當時在議會中心裏發生的事。很明顯，米該雅先知被許可參與了這個場景。很多人會聯想到，他有可能有聖職的身份，因為從經文裏能夠看到，神告訴他：你應該接下來應該要做些什麼，也給了他一個任務，差派他。
在這個分享裏，因為米該雅先知這樣的異象，使得他在眾人和眾先知當中顯出他是真先知的身份來，因為他有從神來的真實的話語。他是透過他的職分來告訴王當時在天上發生的過程、背景和情況。
米該雅說：“你要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：‘誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？’這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：‘我去引誘他。’耶和華問他說：‘你用何法呢？’他說：‘我去要在他眾先知口中做謊言的靈’耶和華說：‘這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！’現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。”（列王記上22:19-23）
這個故事我們大概都清楚，就是，耶和華先說：“誰讓亞哈到拉末去陣亡？誰去引誘他？”一上來，神的旨意就出來了，在這句話裏我們能看見，耶和華神決定要亞哈陣亡，這是神的旨意。神的旨意講得很清楚，但是祂要用引誘的方式。當時，天上的萬軍侍立在祂左右，祂讓天上的萬軍有份參與的來討論。
結果，就有一個神靈出來，這個『神靈』的希伯來原文很特別，是一個陽性的單數，很多出現這個希伯來文的時候應該是陰性的，但是這個是陽性，而且它的翻譯是可以用小寫的spirit，也可以用大寫的SPIRIT，這才是它原文真實的意思。
如果是大寫的SPIRIT，就一定是耶和華神的靈，是聖靈；這裏很明顯應該是小寫的spirit，或者叫『風』等等。就是說，有一個靈跑出來說：“我去”。這個希伯來的原文，其實在舊約很多章節裏都有相同的經節。
策略是：我去在他眾先知口中做謊言的靈，然後，耶和華說：“你這樣肯定可以。”就宣告這個事情必然成就。
這個就是米該亞在（列王記上22:19-23）看見的異象，或者是，他進入了這個活動的異象，就將當時在議會裏面發生的關於亞哈的這個事情，我們能夠看到這裏有一個步驟，或者叫一個程式，它是透過神的旨意先下來。
耶和華神提了一個計畫，說：“亞哈得死，而且要陣亡，要用什麼引誘的方法。”接下來大家開始討論怎麼引誘他，有一個靈就出來提供一個策略，然後，耶和華就說：“我宣佈這個策略是很成功的，你去做吧。”於是，這事就成了。
這就是『策略的制定』和『討論互動』的一個過程，直到這個法令被執行。我們就知道，這一位靈（spirit）是耶和華這個旨意的一個代理人，而先知米該亞作了一個傳話的使者，傳達這個議會裏面討論的使命。整個場景萬軍在當中侍立，提出瞭解決所有問題的一個地方。
我們就看見有一件事，王權的治理因著職分，方式有一些不同，特別在舊約裏就很明顯的表露出了不同。
像基甸作為以色列人軍隊的首領，約書亞作為以色列人的首領，他們所看見的、所聽到的是根據他的身份和職分，能看見和聽到不同的角度。米該亞先知作為地上王的一個先知的身份和功能，他所看到的角度又不一樣，方式又不一樣。
從這些對比裏面，我們能夠發現，原來神聖議會的治理，包括王權治理，是因著神給這個人的職分和身份還是有不同的，王權的治理有一些不同。但是，很清楚地瞭解到，耶和華神是軍隊的統帥，也是行使這個王權的。祂首先揭示祂的身份，包括基督第二次回來，祂向我們揭示的是一個統帥的身份。到時候，祂會帶領天上的萬軍，包括祂的聖徒一起回到耶路撒冷。
這個是我們今天主要要分享的內容。我們從這些比較枯燥的文字和查考裏能夠明白『治理』的這個部分和『我們的身份』，『麥基洗德等次的祭司』和『做君王治理』不同的方式。
我想起一個見證，曾經有一次，我看到四、五位地上的先知來到天上時，有一場會議召開，我記得當時我好像還沒有開展事工。他們有一個大的會議桌，在討論國家的事情。因為我當時還沒有事工，也沒有參與到國度型的服侍裏。
所以，當他們走進房間的時候，我記得我已經在房間裏。他們進來的時候，好像我們的感受是彼此都知道是誰，他們在討論國家的事情的時候，當然神也在，我還記得問了我一個問題，他說：“你為什麼不參與討論呢？”我說：“跟我沒關係啊，我看著你們討論就好”。
當時是很啟蒙的一個開啟，讓我能夠明白，知道天上有一種議會的形式，是來討論國度的事情，或者叫國家的未來、國家的前途、國家的策略和方向的制定。這也讓我們在以後瞭解這些議會制度的時候，或者叫神聖議會的方式，有個很直觀的認知。
這是我很早以前有過的一個經歷，當然後面也有不同的經歷，只是說那是最開始的一個啟蒙。所以，我在第一次接觸神聖議會的時候，我對這方面能夠理解。這是個人性的一個經歷，我知道這幾個人都還活著，就是說，他們不是死了的聖徒。
我只是對一個事情很奇怪，我覺得為什麼要讓地上的他們來參與地上國家的討論？但是現在進入這樣領域的服侍裏，我開始越來越明白神國的開啟，神國度有許多的奧秘要在末後開啟，好讓我們真知道神的心意是什麼，感謝主！
我們今天分享大概就到這裏。透過神聖議會的目的，瞭解神國如何管理物質界；透過我們身份的不同，明白各種身份對神國的治理應該要怎樣合宜的行使你的權柄和能力。首先，有一點是清晰的，地上的國家、城市、人民的各種事件的發生與天上的決策有關系，以至於，屬靈界的方向決定了屬物質界到底要往什麼樣的方向和進程前進。這是我們今天這一場培訓的內容。
其實，我們只講了兩件重要的事：
- 第一個是麥基洗德等次祭司的治理，你需要有這個身份；
- 第二個是王權的治理，君王的身份的王權的治理。
（未完待續。。。）
- 原標題：神聖議會培訓（二）麥基洗德等次的祭司、王權的治理
- 采編：警禱