（見證： 2016年11月中旬，晚上夢， 我正在事工里與弟兄姐妹們說話，看見一條褐色的蛇，如同人形大小，突然憑空在我的右後方的牆上出現， 然後靠近我，顏色改變成為黑色。我就立刻醒來。起身為這個看見來禱告和尋求。 12月中旬，在經過一個月的尋求後，也是半夜，神重新放我回到，11月的那個場景里，我再度看見這條黑色的蛇，這時聖靈賜給我的手上有劍，我就用劍砍下它的頭，聖靈在裡面，教導我，給我鐵釘和錘子，要我釘蛇的頭在牆上。在這個過程的禱告尋求中，神就將對事工的功課，一件一件的啓示出來， 之後，我尋找一些資料整理如下。）
目前談論在這個世代聖靈水流里運作的兩種事工，先知性事工和使徒性事工。針對有效地先知事工的服事，本身就是超自然的。 它的存在常常會造成其他團體的誤會與排斥──來源於它的超自然，不尋常與特殊的經驗。這些經驗包含天使的造訪，魂游象外，在靈里被帶到別的地方，被提到天堂等等。。然而對於受召的事工或個人來講，那是很普遍的現象。
神看重的是內里的誠實和心靈，在我們生活中，神容許排斥來暴露我們內心的動機，並拯救我們脫離那邪惡的動機。假如我們感到被人排斥與疏遠，那就表示我們還沒有向世界死，一個死人是不可能感覺被排斥的！當主耶穌知道祂的門徒明天就要出賣祂、否認祂，並且在祂最需要的時候離棄祂，祂竟然還願意跟他們共進最後的晚餐！
今天我們要來分享的是事工目前這個階段，整體經歷神的帶領，管教和幫助的功課。真實的經歷耶穌基督並與他同行，看見雲柱。 火柱在前面引領， 經歷聖經里在新約和舊約提到的一切神的作為，是這個事工從成立以來，一直的見證。感恩2017 的開始，就經歷新的功課。
功課一：假冒的屬靈權柄
A 將領袖找來談話，當領袖提出需要有見證人同行的時候，就拒絕， 批評論斷事工的工作，指出事工里， 某某人不好，某某人有問題，你要注意某某人， 不要親近某某人，好讓領袖產生罪疚感。 故意不參加聚會， 也不承諾或委身於任何的服事， 在聚會時，職權超越小組長， 用恩賜掌控其他組員， 論斷當中的人，便於拉攏另外的人員。
1，假冒的屬靈權柄
在超自然經驗的範圍里，在末世，越來越多假冒興起的理由之一，就是撒旦想要混淆教會，使得教會排斥任何真的恩賜與經驗。我們心靈有個空處會吸引我們到屬靈與超自然的事物上去。假如那空處被真理充滿，祂就會引導我們用誠實心靈按真理來敬拜神。假如那空虛沒有被真理填滿，我們就將被錯誤的靈所欺騙。
若沒有真鈔，就沒有假鈔。假如沒有真正的先知經驗，就沒有假冒的先知經驗。所以先要瞭解真實的屬靈權柄，才能瞭解什麼是假冒的屬靈權柄。先知性經驗和屬靈權柄的運用，通常是針對靠能力與啓示恩賜服事的人，一旦跨越某些界限，（往下我們會談到）就會變成假冒的屬靈權柄或是假冒的先知性經驗。當神賜人恩賜，祂不會因為那人跌倒而收回。這就是為什麼我們要從果子而不是屬靈恩賜的大小來判斷一個事工或一個人。 而以上提到的，是巫術的一種， 什麼是巫術？
巫術是：出於肉體情慾運作。巫術是：把一個人的意志強加在另一個人的身上，借著壓力，使這人做一些在他自由意志之下不會選擇去做的事，以達到施展壓力者的目的。
特徵一：施展「 白魔法」， 用迂迴操縱的方式來得著控制權；
這種外來的巫術通常是以一種「白魔法(white magic)」的形式出現，用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意，但因為他們對人不敢率性直述，因此就用迂迴操縱的方式來得著控制權。（例如， 單獨找領袖談話， 內容就是指出事工里， 某某人不好，某某人有問題，你要注意某某人， 不要親近某某人，）通常追求的是對人施加的影響力。 然後想辦法來代替領袖的位置。
特徵二：使用批評論斷—-總是到處挑剔別人的錯。或是找來小羊，單獨議論或論斷領袖。
如果你常處於被批評的情況，你會退縮、害怕。喜歡批評論斷的人，說話會不經意的貶低、威脅別人。嚴重發展下去：就成為假冒的屬靈； 假屬靈是穿戴一個超級屬靈的面具，得到影響力或控制權。它是假預言、假異夢與假異像的源頭。
首先毀壞或抵消神的工作，或使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都會認為他有主的心意，並且認定教會的領導階層是悖逆的。
它是借著迂迴的掌控來進行控制。其實在實際交往中已踐踏、侵犯了那個領袖的權柄範圍，完全違反愛的律，而建立了一個不合法的權柄在那個領袖的身上。作領袖的要辨認出來。
特徵三：使用或利用矛盾掌控；
因為人們希望在人際關係中被愛被肯定，於是很容易被最親近的人控制。孩子們在這事上時最敏感的，如果父母之間有一些矛盾，孩子很快知道如何利用這個矛盾尋求到他們自己最大的利益。
挑起教會或事工內部，人和人之間關係不和，目的是為了在矛盾里看見機會，可以迂迴得著某種地位。
被掌控的反應： 你的判斷力下降， 頭腦暈暈，早上無法早起，就算勉強起來，就會昏昏想睡覺， 無法集中注意力禱告，嚴重者，頭痛，混亂。
功課二：用情緒掌控或是恩賜掌控，不尊榮權柄：
B 將關係和情緒放在權柄秩序前，”要安撫關係，我才尊榮你，我才會理你”，”你讓我不高興, 我可以不理你，也不直接和你互動，也不回應你, 也不想你來介入管我的事” 這是不尊榮權柄的態度。
原因：
- 跟原生家庭的根， 有關係，可能是沒有教養的緣故，也可能是榜樣給與的緣故，導致錯誤的信念系統就成型了。
- 未治癒的屬靈傷害：在舊約時代，假如祭司長癬的話，就被禁止事奉。這些癬就是未治癒的創傷(參見利未記21：20)。當一個人有癬，其他的人就不能碰他。對我們來說，這也是真的。我們若有未治癒的屬靈創傷，其他人就不能接近我們，我們也不能有效發揮功效或盡職責。
我們許多人都見過，那些還帶著被拒絕、苦毒或其他未癒的創傷服事的人，他們仍在傳道，說預言或作其他事奉。不過，那是腐敗的事奉。
生命中的兩種極端，都會將神代表錯了：
1） 我們不夠忍耐和憐憫
一個兩歲大的小孩可能仍需包尿布，那是可以接受的。話說回來，假如一個十五歲大的人仍包尿布，那就有問題了！在現實里，我們會讓兩歲大的孩子去作六歲孩子的事情，結果使他有挫折，同時對他的心靈，也會造成嚴重的傷害， 我們在這方面沒有忍耐和憐憫。
正如大多數的父母，對他們自己的小孩，比對別人的小孩還要有耐心。通常主對祂的兒女，比我們更有耐心。
2）我們比神更能容忍罪惡
在審判宣告前，主對人的忍耐，遠超過我們通常願意忍受的。所以當神出手管教的時候，是忍耐已經到了一定限度的時候了， 很多弟兄姐妹們卻沒有看見這點。
有的時候，我們比神更能容忍罪惡，我稱這個為「不聖潔的憐憫」，是對主要審判的人，心存憐憫。這兩個極端都使我們把神代表錯了。
因此，我們必須永遠記得，我們屬靈權柄的程度，只跟我們的主住在我們裡面，以及我們住在祂裡面所給的權柄的程度一樣。祂就是得到所有的統治、權柄與能力的那一位。要靠真正屬靈權柄而行，只要單單住在祂裡面，對祂的引導要敏感，不要貿然用我們自己的判斷行事。
服事的權柄範圍愈高，所負之責任也愈重。例如 摩西擊打磐石兩次的事情，可能其他人像他這樣發怒都沒事。但是因為摩西所持有的權柄，以及他與神關係密切的緣故，他就被要求擔負更高的責任。
那些在外院裡或許還可以馬虎的事，在至聖所就成為立刻斃命的事。因此，當賦予我們的權柄越多，就必須更多依靠祂，越少靠自己。因此作領袖的，神對他的要求會高於會眾。
常常看見弟兄姐妹們，在服事里將關係牽扯進服事里去，並將關係放在服事前面，原因在於哪裡呢？
特徵一：在服事里將關係牽扯進服事里去，並將關係放在服事和權柄次序前面
不會分辨功能性界線和關係性界線的分別，常常在工作時將關係牽扯進去。例如夫妻在同一公司工作，太太常常怪先生工作時沒有考慮夫妻的情份，太太就將情感或情緒帶到工作中，因為她不懂得界線。
所謂功能性的界線是指一個人可以完成一件事情、計劃，或工作的能力。這與人的表現、操練、動機、計劃有關。關係性的界線是我們能否對那些與我們有關係之人實話實說的能力。
我們還可以用另一個方式來看，所謂的功能性界線指的是我們「馬大」的部分，關係性界線指的是「馬利亞」的部分（《路加福音》十章38-42節）。馬利亞與馬大都是耶穌的朋友，馬大準備晚餐，馬利亞愛坐在耶穌的腳前專心聽他講道。當馬大向耶穌抱怨馬利亞不去幫她的忙，耶穌回答說：「馬利亞已經選擇那上好的福分」（42節）耶穌不是說馬大的忙碌不好，只是馬大選錯時間忙錯事罷了。
幫助一位有責任感的同事解決一時的難題或做些特別的讓步，而那位同事會負責地利用你的讓步來改進狀況，則是完全合情合理的。這是愛。
人際關係最基本的問題就是自由。我們說人家壞，往往是因為他們不遵照我們的意思去做。因為別人是他們自己，他們要實現自己的願望，我們就論斷他們。當別人不做我們要求他們去做的事，而做他們認為對自己最有益的事，我們就把對他們的愛收回。
《聖經》里的很多人物都見識過神的自由，並學習去接受它。當接受神的自由與尊重他的界線，他們與神的關係變得更為親密。約伯必須接受：在他希望神出手救他時，神有選擇不救他的自由。約伯表示他內心對神的怒氣與不滿，而神也鼓勵了他的誠實。但約伯不曾在心中認為「神是不好的」，即使他一再抱怨，始終沒有終止他與神的關係。他不瞭解神為什麼要這樣對待他，可是，他絕對尊重神的自由；即使心中充滿了憤怒，他並沒有因此就不敬愛神了。這是一種真正的關係。
特徵二： 輕看權柄的能力，喜歡挑戰權柄
質疑權柄的決定和能力. 輕看權柄的能力，認為自己比對方強，你不懂這個這個，我的才對，特別是當神為這些人立一位在那個職位上，不懂技術或專業的權柄的時候，這樣的衝突會更明顯，順服的功課會更大，引伸出去，就能看見家庭的關係里，常常是妻子覺得自己比丈夫更能幹或是更聰明，而出現公然挑戰或聯合兒女反叛先生的事情常有發生了。
在今天，當我們不贊同權柄的時候，經常以埋怨或者示威遊行的方式來挑戰權柄。畢竟政府不是應當是「屬於人民，依靠人民，服務於人民」的嗎？這個民主思想模式和其他的民主思想模式已經漸漸滲入我們的基督教信仰中，並且通過自治這條欺騙人的途徑深入其中。
如果沿著這條途徑繼續下去，他們就會比挑戰權柄走得更遠，而公然抵擋權柄。悖逆，藐視，表現為全然無視權柄的存在。因此，他們表現出徹底喪失對上帝的敬畏。在末後的日子，仇敵一直挑起人的悖逆。悖逆是會傳染的，在末後的日子，仇敵就是常常挑起人爭戰鬥毆的血氣，把人裡面的悖逆挑動出來。只要任何一個權柄，比如警察，因一件小事導致了錯誤，就會引起整個社會的動亂，結果整個城市被毀得一塌糊塗，大家都受無妄之災。
神很在乎次序，雖然我們肉眼看不見神的國，但至高者在人的國中掌權，而所有權柄都是神所設立的。有人也許會說：「我順服神，不順服人，除非我能贊同他」。這是我們兒童時期的教育和不正確的教會觀念給我們造成的障礙。這樣順服上帝固有的權柄，和服祂所委派的權柄時候，會刻意將這兩種順服分開。事實是，所有的權柄都是由祂而來！請聽聖經是如何告誡我們的：
「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」（羅13:1-2）
這節經文有太多需要思想的，我只是想解釋幾個要點。首先，是上帝任命了所有現有的統治者。事實上，沒有上帝的認可，沒有人能夠取得合法的權柄地位。第二，抗拒這些權柄就是抗拒上帝的任命，或者反抗上帝本身，這樣做的人會給自招審判。我們大概都喜歡這樣來猜測神： 神大概沒有認清這位領袖的能力，就糊塗的任命了他，我們必須記住，我們的天父——並不是一個渴望權力的領袖——祂是寫下這些話語的作者，因為「聖經都是神所默示的」（提後3:16）。雖然會有人曲解聖經，但並不代表神不是聖經的原作者。
然而人們不可能很快予以承認，太多的人認為他們只須對上帝負責，而不用對權柄負責。有這樣想法的人處在與上帝衝突的過程中，儘管他們稱祂為主。回想耶穌對掃羅（也就是後來的保羅）說的話：「你用腳踢刺是難的」（徒26:14）。保羅的時代，這個著名的成語就被用來描述違抗在上權柄和權力的徒勞無益。那些違抗上帝權柄的人，無論是像保羅那樣直接違抗上帝的權柄，或者是間接地違抗神所委任的權柄，都會發現自己在上帝的手中用腳踢刺。
違抗權柄往往是一個痛苦的經歷和教訓，只是在認識其中的艱難以後，才學會。
特徵三： 看到別人設下界線就發脾氣 或 「發飆」—忿怒，或是容易被冒犯
以下有一些標記：你很快就會跟人爭辯護衛自己；輕易發怒；很容易受傷；在思想里重復所發生的事情而越來越怨恨；或是你不願跟某人談話。
被冒犯是很危險的，因為「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難。這樣的爭競，如同堅寨的門閂。」(箴18:19)
外來的抗拒中最普遍的就是憤怒。看到別人設下界線就要大發雷霆的人，是有個性問題。他們太自我中心，以為整個世界只為他們的存在與舒適打轉。他們把別人當成自己的附屬品。
一聽到別人跟他們說不，他們的反應就像一個兩歲小孩被人拿掉東西，大叫：「壞媽媽」，他們認為：不能使他們的心願滿足的人都是「壞人」，所以他們生氣。事實上，他們根本沒有正當理由可以光明正大的生氣。沒有人「對他們」有任何的不是，只是人家沒有「為他們」做什麼而已。他們的心願沒有達成，他們生氣，是因為沒能學會延後滿足感，或學會尊重別人的自由（《箴言》十九章19節）。
脾氣乖張易怒的人個性上有問題，如果你助長他的威風，他明天、後天又會在另外一個狀況發脾氣，同樣的問題將重復地發生。不是人或事的情況使他們生氣，而是他們認為理當從別人得到他們想要的東西。他們想控制別人，結果卻控制不了自己。當他們控制別人的願望 無法成真，他們就開始「發飆」。
憤怒：借著憤怒、生氣，讓人害怕屈服。憤怒可以重重地傷害一個人，所以又得人在不能達到他們的目的時，就大發脾氣，讓人害怕以致順從他們。例如小孩子得不到東西就在地上，拳打腳踢發脾氣。他們長大以後沒改變，他們在教會作領袖，如果得不到他們要的，就發怒，並且讓那人知道，要別人聽他的。
孩提時期發展上的需要未被滿足，是我們拒絕設限最主要的原因。在神的計劃中，他原要我們生長在愛主的家庭，父母都依神的誡命行事，教養我們，設立良好的界線，容恕我們，協助我們區別善惡，引導我們成為負責的成年人。只是，很多人都沒有這種經歷。他們是心靈孤兒，需要讓神的肢體來收養與照顧他們；這對每個人都是很真實的，即使需要的程度不同。
恩賜掌控
有時教會有非常有恩賜的同工，因為教會沒有照著他所要的去做，就威脅說要離開。
人以為巫術就是下咒語，其實是與責任及權柄的關係。—建立了一個不合法的權柄在那個人的身上。巫術是：出於肉體情慾運作。巫術的方式，就是借著掌控、操縱、威嚇或完全地控制。因為如此已踐踏、侵犯了那個人的權柄範圍，所以完全違反愛的律，而建立了一個不合法的權柄在那個人的身上。
功課三：不做在神旨意當中的獻祭
C 是最近遇見的例子，有屬靈的經歷，喜歡在教會的禱告會里發言，通常開口禱告就責備牧者，同工， 教會，看見弟兄姐妹就按手禱告。 後來發展到，說自己獲得來自神的按立的職分，還會在聚會後跑上講台，要為請來的講員按手。
1，誇大自己的經歷：通常會越過那條啓示與算命之間的界線。
假如我們出於自私的動機而追求這些經驗的話，我們就向錯誤的源頭敞開自己的心。這並不是說，我們的動機必須是完全的，才能被神使用。出於自私的動機追求屬靈恩賜會有一個證據，就是奮鬥(striving)。假如一個人真的被呼召為先知，他不需要奮鬥啓示就會臨到。一棵蘋果樹不需要擔心它每天要長多少蘋果，假如它是真蘋果樹，蘋果就會自然地長出來。
正如主警告的 (我將繼續重復)：「人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」(約 7:18) 再沒有比追求自己的利益、名聲或地位，更能破壞一個人的先知事奉或任何一種事工的。
凡從奮鬥與自誇得到的每一點影響力，有一天都會變成我們的陷阱。
2， 獻凡火—- 不做在神旨意當中的獻祭 （例如， 不是她的職權，不應該按手，可是她要獻祭，跑到講台，為講員按手）
拿答、亞比戶獻凡火
「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」（利十1-2）
節錄《權柄與順服， 作者：倪柝聲》裡對這則理論有詳細的描述： 拿答、亞比戶所以能作祭司是因屬於亞倫家，是因這一家在神面前的光景對，而不是因其個人對。神是設立亞倫作祭司，膏油乃是倒在亞倫的頭上。所以在一切奉獻、事奉的事上，亞倫是主體，他的兒子們不過是幫手，聽亞倫的吩咐作些祭壇旁邊的事。神並沒有意思叫亞倫的兒子們獨立作祭司，乃是要他們在亞倫的權下。利未記八章提到亞倫和兒子有十二次；九章就說亞倫獻祭，他的兒子們在旁跟隨幫助。亞倫不動，他的兒子們就不該動。乃是亞倫出名，他的兒子們不該出名。若是他的兒子們擅自出頭也去獻祭，那就是凡火。但是亞倫的兒子拿答、亞比戶卻以為自己也能獻祭，不得亞倫的吩咐就獻上凡火。獻凡火的意義就是不聽命，不服在權柄底下，而來事奉神。他們看見父親獻祭很簡單，也沒有甚麼特別，就以為說我們也能作，所以他們自己就作起來了。他們只看見事情能不能作，沒有看見誰是神的權柄。
事奉是由神發起：在這裡有一件很嚴肅的事，就是事奉神與獻凡火相當近似，卻又不大相同。事奉神是神發起，人服在神的權柄底下事奉神，結果是蒙悅納。凡火是由人發起，不必遵行神的旨意、服神的權柄，完全憑著人的熱心，結果是死亡。許多時候我們的事奉和工作越作越死，就得求神光照我們，到底是在事奉原則里呢？還是在凡火的原則里？
神的工作是權柄的配搭：拿答、亞比戶在亞倫之外作事，就是在神之外作事，因為神的工作是權柄的配搭，是要他們在亞倫的權下事奉。在新約中，巴拿巴和保羅，保羅和提摩太，彼得和馬可，都是一面有負責的，一面有幫手跟在後面的。在神的工作中，有的人神設立他作權柄，有的人神設立他作服權柄。神是要我們在麥基洗德的等次里作祭司，所以我們也得在權柄的等次配搭下事奉神。
不該出頭的人，一出頭獨立就是背叛，就是死亡。所以人若沒有碰著權柄而來事奉神，就是獻凡火。凡人說，他會我也會的，就是背叛。神不只注意有沒有火，神乃是注意火的性質。背叛能改變火的性質。凡耶和華沒有吩咐，亞倫沒有吩咐的，就是凡火。神所注意的不是獻祭的問題，乃是維持權柄的問題。所以人應當跟隨，人永遠站在配角的地位。代表的權柄跟隨神，服權柄的人跟隨代表的權柄。在屬靈的事上或工作上，不是個人單獨的事奉，乃是眾人配搭的事奉；是以配搭為單位，不是以個人為單位。拿答、亞比戶和亞倫出事，就是和神出事，他們不能撇棄亞倫而單獨的作。干犯權柄的人，神的火就出來燒死他們。連亞倫自己也不知道這事如此嚴重，但摩西知道違背神權柄的嚴重性。有多少人以為是事奉神，卻單獨行動，不服在權柄下；有多少人犯了罪，仍不知道是違背神的權柄。所以，中國以前盛行的自由佈道，對教會是一個大的損失。
得勝的方式：
1， 如果被冒犯？
「但愛是不輕易發怒」(林前13:5-6)。
我們知道，「有見識，就不輕易發怒。寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」(箴19:11)。
傳道者給我們很好的勸告:「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」(傳7:21-22)
最終，若是你被冒犯，惟一能幫助你逃避這陷阱的就是把餌吐出——饒恕。在聖經中許多有關饒恕的經文，這是個命令而非選擇。這一節經文讓我送給你:「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己，我是耶和華。」(利19:18)
2， 遇見情緒掌控或是恩賜掌控，不尊榮權柄
真正的需要
有時，你或許也需要對那些真正有需要的人設立界線。假如你是個有愛心的人，要拒絕那些有需要又是你所愛的人，將使你傷心欲絕。但是，你所給得起的，或你根本給不起的，都是有極限的；你必須適時地向對方說不。這些不是「不要作難，不要勉強」（《哥林多後書》九章7節）的例子，而是你那破碎的心一直想要給。你若真的給了，必使自己精疲力竭。
3. 對付假冒的權柄
謙卑是個安全網：那些在謙卑之前就得到尊榮的人，墮落是不可避免的。「神抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人」(雅 4:6)。因此若我們有智慧，我們要在有地位之前，先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作的，越多的權柄，需要越多的恩典。真正的屬靈權柄不是一個地位，它是恩典。假冒的屬靈權柄站在地位上，而不是恩典上。主耶穌有最高的屬靈權柄，在祂的地位祂捨下自己的性命。祂命令那些願意跟從祂的人，像祂一樣，背起他們的十字架。
4， 如何對付巫術和邪術？
學習分辨，未治癒的屬靈傷害；
擔負自己在神量給的職權，職分範圍里，擔起責任來；
不要懼怕巫術，面對它，辨認它是屬於哪種情況，並且設立該有的界限。
不要懼怕人，乃是敬畏神
寬恕需要一方，重新和好卻需要雙方。
除非我們看到對方真心承認他那部分的問題，我們無法跟對方坦誠交往。《聖經》里很多經節談到：我們一一要與人維持界線，直到對方承認自己的所作所為，並結出「與悔改的心相稱」的果子來（《馬太福音》三章8節）。真正的悔改不是光說「我很抱歉」，而是改變方向。
你需要清楚地跟對方溝通：你雖然寬恕了他，卻仍無法信任他，因為他還沒有證明自己足以信賴。你還沒有足夠的時間看到他是否真有改變。
以下是參考： 來自康麥克的 《得勝巫術》：
人以為巫術就是下咒語，其實是與責任及權柄的關係。—建立了一個不合法的權柄在那個人的身上
巫術是：把一個人的意志強加在另一個人的身上，借著壓力，使這人做一些在他自由意志之下不會選擇去做的事，以達到施展壓力者的目的。
巫術是：出於肉體情慾運作。
情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術（亦有版本譯作巫術）、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。」（加五19～20）
聖經告訴我們什麼事屬肉體、情慾的事。人往往把一切壞事歸諸邪靈，但聖經清楚地告訴我們，巫術來自是肉體、情慾，而且與拜偶像、仇恨的罪相提並論。
巫術不但是把自己的意願加諸在別人之上，是出於情慾肉體所做出來的事，也是隱藏的靈界力量。聖經上說我們不是與屬血氣的爭戰，而是與空中執政掌權屬靈氣的惡魔爭戰。自古以來誰掌權一直是爭奪的焦點，在世界上、國家之間、組織里、家庭里、教會里。
巫術是一個邪靈，牠利用人顯現出來，而這個被利用的人有時甚至沒有察覺被利用。牠的唯一目的就是要掌控，違抗上帝的權柄。
1.巫術的靈
有很多不同的邪靈與巫術的靈一同運作。巫術的靈從以下主要的破口進入：關係的破裂、操作性的禱告、直接從異教或邪術而來魔鬼的咒詛。
2.巫術邪靈的運作途徑
巫術首要運作地點是家庭、組織、教會，但牠如何得到機會運作？
- 當一個人的權柄範圍、界限被打破，一個人侵犯另一個人並強加自己的意志在其上時，巫術的靈就有機會進入運行。
- 當一個人，不能自己該擔的責任擔起來，別的權柄就進入承當。譬如在婚姻中，丈夫不擔起作頭的責任，太太就把這個責任擔起來。在聚會上，如果領袖不抓住權柄主導聚會，邪靈就來佔據運作。這就是為什麼有一些聚會，當聖靈運行時，會發生一些事讓人感到被攪擾，以致有一些人不喜歡看到聖靈的工作。最重要的原因是帶領聚會的領袖沒有擔起領袖的責任，並來說明清楚，只是及設定應有的規範。於是邪靈就顯露出來掌握聚會。
- 當一個人有求於某人，對方他就把壓力加諸在這人的身上。比如我希望父母同意我的行動及決定，但是我又害怕他們不同意。他們知道我心裡的害怕，就固執的藥將他們的想法加在我身上，我很矛盾，不願意做他們不同意的事。這就是害怕人禍害怕被拒絕。在亞洲，普遍存在家族或家庭中的一種頑強勢力。為人父母者很擔心他們年老時無人供養，所以他們就在凡事上控制孩子，要他們的孩子凡事順從他們。
- 懼怕人：因為對人的懼怕帶來網羅。懼怕丈夫、太太、孩子、領袖等等……。
- 家族性邪靈帶來巫術的掌控。
- 破碎的家庭關係。
- 極度痛苦的經驗、重創。如被異性侵犯等等……。
- 罪：特別是悖逆、頑固或性犯罪、暴力。撒母耳記上十五章說悖逆與行邪術同罪。
- 忽略個人的責任。
領袖是巫術最喜歡攻擊的對象，人以為作領袖很棒，其實領袖地位是首先被攻擊的地位。當巫術的靈掌控領袖時，牠就可以掌控任何在這領袖之下所發生地事，及所帶領的人。領袖就是門，如果能掌控門，從這門進出的一切就都可以被掌控。所以巫術的靈最喜歡借著領袖們工作，一個沒有安全感、老是覺得受威脅的領袖，就會一直想要掌控其他所有的人。巫術的靈也敵對領袖，激動他人的控制領袖，使領袖做那些控制者想做的事。這樣就攔阻恩膏的流動、消滅聖靈的工作及聖靈在領袖身上的恩賜。
TEACHER MING Y.C 整理