我常常在基督徒的圈子里聽說，某某總統，某某總理是神揀選的君王，是神要使用的器皿，因為某某先知這樣說。聽到這些話，我心裡總是七上八下的，也不知道該慶賀，還是該懷疑，總是覺得什麼地方不對勁，又一下子說不清楚。但我心裡明白，許多如此宣稱的人，出發點是好的，盼望神可以使用某位領導人，帶下祝福和復興。經過多日思考禱告，和大家分享一些我的認知，彼此共勉。
首先我們需要明白聖經對權柄揀選(或分賜)與默許的教導。權柄是可以被分賜的，換言之，高階的權柄人物（或靈）可以任命續任和低階的權柄人物（或靈），使別人分享他的權柄與權力。在聖經中，提及神分賜權柄的時候，任命人參與神國的管理時，常常使用神揀選這個詞；揀選(分賜)與默許又有何不同呢？簡言之，權柄揀選是神旨意與計劃的一部分，是榮耀神的，造就人，有助於神國度的發展，常常是神主動的，使用各樣的方法，讓被揀選的人，明白這是萬軍之耶和華的旨意；權柄的默許是人憑著血氣推舉、授權、任命權柄人物，神卻仍然默許被任命權柄人物的權利和權限，併發揮他的功能，但不表示神喜悅或認同他（她）擁有這樣的權柄。既然神默許這樣的事情發生，這個權柄就如羅馬書13:1所述，是出於神的，在這個權柄之下的人仍然要在真理、聖靈和愛中順服權柄。如果神不默許，神大可在這個人接受任命之前取他的性命。
聖經中有哪些例子講述權柄的揀選呢？挪亞，挪亞在上古時代，是被神揀選的，被神清楚的告知將要來的的審判，如何造方舟，如何召集動物，預備食物等等。亞伯拉罕，是被神揀選的，神清楚的對他講話，讓他出吾爾，進迦南，並多次對他講話，與他立約，確定揀選他為希伯來民族的祖先，多國的父。摩西，是在希伯來民族當中被揀選帶領以色列人出埃及的; 神使用大異能，燃燒的荊棘向摩西顯現，清楚的告訴摩西，讓他帶領百姓出埃及，經曠野，入迦南。再講到撒母耳，大衛，以賽亞，耶利米，等眾先知們，都是被神揀選，在他們各自的時代為主做工。聖經中，最大的被神揀選者，the chosen One就是彌賽亞，耶穌基督，這裡就不細講了。在聖經中，被神揀選的，無論是君王，先知，士師，祭司，領袖，第一，都是神主導並主動和他們講話，或顯現，或任命，或透過天使經歷超自然的經歷，這不是人的主動或自發。第二，被揀選人，是相信神的人，並願意信靠神，來完成使命; 第三，被揀選的人，清楚的知道是神揀選他們，任命他們，在那個時代完成神的旨意，不會有半點模糊，當然神的僕人有時也信心軟弱，但對於自己的命定是非常清楚的; 第四，神會清楚的告訴被揀選者，什麼是他們的使命，要做什麼，要達成什麼目標。被揀選的人，絕對不會出現，知道自己被神揀選卻不知道要做什麼的糊塗尷尬場面。其實新約時代的基督徒也是一樣，新婦的基本要求是蒙召，被選，忠心，也必得勝(啓17:14) 蒙召是信主，接受耶穌為救主。被選，是明白自己在末世的命定或使命，回應神的揀選並忠心於這個使命直到離開這個世界。這是成為耶穌新婦的基本要求。
聖經中有哪些例子講述權柄的分賜？舊約中最明顯的例子出現在民數記11:16-25：」我【耶和華】要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」因為摩西管理百姓的責任很重，不能獨自擔當（民數記11:14-15），神把管理以色列的責任分賜給七十位長老，這是聖經中第一次記載權柄分賜的例證。不難看出，這個權柄的分賜是出於神—神主導，有印證—受靈的感動而「受感說話」，就是說預言（民數記11:26-27）。舊約中君王的續任，有些是神親自揀選與膏立，有些是出於人的詭計、篡權，神也默許並祝福。例如撒摩爾膏立大衛王，就是神主導的君王的揀選和按立，人們都尊重大衛王的權柄出自於神。
新約馬太福音10:1:」 耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。我們明白12個門徒是耶穌親自揀選的，之後耶穌分賜給他們權柄，也是耶穌主導並祝福的，給他們在靈界爭戰得勝的權柄，醫治疾病的權柄，隨後有神跡奇事的印證，是天父喜悅的，為了神國度的發展。使徒行傳6:1-7，十二個使徒揀選了7個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人做執事的工作，管理飯食，在禱告中按手在他們頭上，賜給他們管理飯食的權柄，使眾人順服他們的管理。這樣的權柄分賜，是行在神的旨意中，蒙神的祝福和悅納，V7表明這一點，神的道興旺起來，信主的人數也增加。新約還記載了保羅對提摩太和提多的任命，在這裡不一一敘述。另外值得一提的例證是在啓示錄20:4-6，基督的新婦與耶穌一同作王一千年。有多少新婦，就有多少王，所以耶穌被稱為王萬之王。耶穌把他的管理權柄、甚至部分的審判權柄（啓示錄20:4）分賜給他的新婦，這是何等大的榮耀！我們的主耶穌真是又美有善的獨一真神！
神對權柄的默許，是人類歷史上大多數權柄繼承與任命的方式，因為世人是不會在權柄的問題上尋求神的。幾乎沒有不信神的人向神禱告求問，誰是我的繼承人。即使在神的教會中，大多數的權柄任命也是行在血氣當中。領袖們都禱告尋求神，但不一定行在神的旨意中，到底要任命誰為詩班或敬拜事工的負責人，誰為財務部的負責人，誰為北區的小組長，領袖們不一定從神拿到了確據，被任命的負責人也不一定從神得著確據和揀選，這個任命可能是出於人情，出於野心，出於派系，出於需要，或出於恩賜，然後就匆匆忙忙走馬上任。即便如此，神的恩典是很等浩大，神就默許這樣的事情成就，神沒有干預，而且還祝福，祝福這個新的權柄可以造就生命、成為眾人的榜樣。結果也是有好有壞，有時這個人可以承擔崗位，雖說有些狀況，但還是造就了生命，至少沒有使人跌倒；有時結果讓人傷心，不但這個被任命的人受虧損，軟弱的生命被暴露無遺，眾人也要一同學習忍耐包容的功課; 更有甚者，使人跌倒或成為教會小組的終結者，也大有人在。如果舉例說明這種默許的模式，最好的例證就是婚姻。最蒙神悅納的婚姻，是結婚的雙方都遵循聖經的教導，各自從神領受印證，清楚明白對方就是神為自己預備的配偶，有印證並見證這是神的旨意，神當然大大祝福；但有時，一個基督徒明明曉得信與不信不能同負一軛，卻因著肉體情感的軟弱，執意選擇與非基督徒或者不合神心意的人結合，神仍然默許並祝福這個婚姻，雙方仍然在婚約的約束之下，不能離婚或分開，有時我們稱之為次好的選擇。神的祝福並沒有因為我們的選擇而減少，但為什麼結果會有這麼大的差別呢？憑血氣選擇婚姻或任命權柄的，因著生命還沒有預備好承載這麼多的祝福，祝福就會被漏掉。原本神命定你的婚姻可以餵養1000只羊，開辦一個孤兒院，兩個學校，但因著我們憑肉體選擇自己的伴侶，現在只能餵養50只羊了，因為我們的婚姻還沒有預備好承載這麼大的祝福和責任。更糟糕的情況，就是以離婚收場。當然，沒有行在神旨意中的，在永恆里都會受虧損；行在神旨意中的，因著我們的忠心，就會得著應得的獎賞和冠冕。
神對世界當中權柄的任命與繼承，有默許也有干預。從舊約的例子來看，默許的居多，干預的情況，也時有發生。在舊約，神直接干預巴比倫王尼布甲尼撒王的王權（但4），因為他驕傲自大，神透過異夢直接宣告了對他的審判。以賽亞書36-37，亞述王西拿基立攻打耶路撒冷，寫信辱罵萬軍之耶和華，結果直接引來神的審判與干預，神的使者一夜之間擊殺十八萬五千人，而且他回去不久就被兒子殺害了。從這些干預的例子中，我們可以看出，神在最初還是默許他們王的權柄，只是他們太驕傲了，結果主動的提前了神對他們的審判。神借助舊約先知對列國發的預言，有一部分是在這個範圍內，神先默許他們的權柄，當神的時間到了，或者王驕傲自大，或者罪惡已經滿盈，神就直接審判干預或借助其他政權實行審判。法老王的故事很有趣，每當神借助災難向法老王施壓，神就使法老王心剛硬。這裡的「使」在原文是任憑，也就是默許的意思，神任憑、默許法老王心裡剛硬，就好像羅馬書一章所描述的，神任憑人犯罪一樣。為什麼呢？羅馬書9:17說：「因為經上有話向法老說，我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」有時神的默許與任憑是神旨意的一部分，為了彰顯神的榮耀。因為神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬，神有絕對的權柄任憑人剛硬，也有絕對的權柄選擇何時干預。
我們現在思考一下國家層面的權柄任命。神創造人的時候，給了人類管理被造物的權柄，和治理這地的權柄。因為人犯罪，我們先在靈界失去權柄，之後逐漸的失去管理被造物和治理全地的權柄，經過5000多年的犯罪墮落，撒旦及其跟隨者，已經篡取了全地的治理權柄。所以,耶穌才稱撒旦是世界的王。人類歷史上的國家領袖，獨裁的，暴政的，自私的，壓迫的居多，為什麼? 這些人都被撒旦控制或影響。那西方的民主文明呢? 其實明白的人都知道，那不過是撒旦透過共濟會光明會演的雙簧而已，對內迷惑自己國家的百姓，對外可以冠冕堂皇的掠奪他國資源，控制他國的政治和軍事。今天西方國家的皇族和領袖，幾乎沒有不屬於共濟會和光明會的。撒旦是在很大程度上透過共濟會和光明會控制全球的經濟，軍事，宗教，政治，文化，娛樂，食品，醫藥。民主文明不過是他的白手套。以米國為例，歷屆總統，除了林肯和肯尼迪確定不是共濟會成員外，其他總統或者是共濟會高階，或者被共濟會控制。共濟會是有信仰的秘密宗教組織，信奉」全視之眼」，就是一美元背面的那個獨眼，就是信奉路西佛，事奉撒旦的。每次兩黨推出候選人，其實兩個人都是共濟會的高層，平常私底下都是好朋友，一起開會，甚至一起拜路西佛的。許多時候，大眾並不知情，以為自己的投票可以決定國家的前途命運，那不過是仇敵的雙簧，演一出文鬥加武鬥的戲罷了，誰當選，都是共濟會的人，都是仇敵控制著國家的命脈和方向。
神在過往的200年中祝福米國，也是有原因的。一個是因為建國的清教徒與神立約，另外，米國的基督徒一直都在重要的崗位把持著屬靈的治理權柄。當然，最近一些年米國的屬靈墮落速度與程度，我就不在此敘述了，仇敵如何使用共濟會等精英 社團逐步佔領國家的治理權柄，有機會在和大家細聊，他們也花了差不多200年的時間，仇敵是有策略的。從另外的一個屬靈角度，無論誰當選，我們都應當為他禱告，這是聖經的教導。當然，稍微有點屬靈洞見的，也都明白，重要的國家治理權柄都在敵人的人手中了，求神使用一個敵對的人，來改變現狀，這樣的可能不是沒有，但困難可想而知。王的心，在神的手中如壟溝的水，可以任意流轉。
最關鍵的問題，是今天有許多神的百姓，並不明白權柄的默許和揀選的區別。當我們誤把神對權柄的默許，當成對權柄的揀選時，我們就被仇敵徹底的迷惑了，並對某位領袖產生不切實際的期望，對未來產生虛幻的憧憬。如果兩位候選人，都是共濟會的高階成員，是暗中拜魔鬼的，基督徒卻在這裡興奮的討論哪個是神揀選的君王，豈不是很可笑? 這些領袖的當選，充其量是神的默許而已，或者任憑。有些人說，這些人自稱是基督徒。這也很滑稽，撒旦是撒謊之人的父，那拜撒旦的人，會不會撒謊呢? 如果說某位總統是人揀選的，我或許還信; 如果說是神揀選的，那我們應該問一問，我們之前查考聖經得出的結論：第一，神是否有主動的向他顯現或講話，給他明確的揀選; 第二，他是否相信神，信靠神(真的相信，不是口頭相信，暗中拜魔鬼); 第三，他是否清楚明白神的揀選，而且分享相關的經歷; 第四，他是否清楚神給他的使命和任務，他是否與世界分享神給他的使命。
關於某國剛剛當選的總統，目前有不少其國內的先知，代禱者和牧者，製作了一些視頻，仔細查驗他的身份和歷史，曝光他其實就是共濟會的高階成員，有機會在和大家慢慢分享。為在上的，執政的，掌權的禱告，是我們基督徒的責任，但不代表我們對領袖有錯誤的期望; 我們唯一的盼望是在耶穌身上。我們盼望自己的國家，盼望世界變得更美好，不代表我們失去分辨力，盲從所謂先知的預言。這是末世，保持警醒，總是好的。
撰寫人： O.G – G3news 新聞評論與綜述