聲明：轉摘 請刊登注明出處 「末後事工 www.omegaministryorg.com」或 http://omegaministry.blog.163.com/ 《末後事工》所有文章內容歡迎轉載，版權屬基督，請不要對原始內容做任何修改，如有進一步合作需求，請給我們留言，謝謝。
馬太福音11：1-19節，因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。這句有很多的爭議，也有很多人誤解這句經文，說，從施洗約翰之後就沒有先知了，這樣的講法對不對呢？我想我先需要悔改，我以前也是錯誤的看待這句話，後來進入啓示性的服事，被聖靈開啓，就明白了神的真理。這裡是講的是時代性的劃分，因第一個世紀是彌賽亞來臨的時代，那個時候還不是末世，對於我們現代的人來說不能用末世的眼光，看待耶穌基督第一次來的那個時代，我們常犯這樣的錯誤。教會歷史發展了兩千多年，我們站在很多屬靈巨人的肩膀上，有很多的積累，用末世的眼光去看耶穌這句話，我們很可能會誤解：在耶穌時代，當講到先知和律法，意味著什麼呢？律法，當然是摩西五經為主的舊約，猶太人也會把妥拉當做他們律法的一部分。先知，是講到舊約的先知，舊約的先知到施洗約翰就停止了，而不是在講新約時代的先知。因為當時還沒有新約，福音書都沒有，也沒有進入新約時代。怎麼可以用這句話判斷新約有沒有先知呢？所以我們不能用今天的眼光去看待這句經文，不能用二十一世紀的定義來判斷耶穌時代對先知的瞭解。
耶穌基督是舊約和新約的橋梁：
新約時代在耶穌傳道的時候還沒有開始，五旬節聖靈大大的澆灌，才正式進入教會時代，拉開新約的序幕。也有人認為是從耶穌釘十字架，復活的時候開始，也是對的，早了差不多40天。耶穌在地上的時間是新舊交替的時代，舊約還沒有完全過去，舊約最後一個先知是約翰，還活著，所以耶穌講是時代的劃分，就好像劃分公元前與公元後一樣。這裡的律法和先知到約翰為止，是講舊約時代結束了，施洗約翰是最後一個舊約時代的先知，就要進入新的時代了。
舊約律法和先知有一個重要的功用，就是預言彌賽亞的到來，舊約大多數先知都有預言或預表耶穌基督的第一次降生，將神救贖的奧秘顯明出來，這是保羅講的，在舊約的時候這個奧秘一直隱藏；舊約律法也是為耶穌基督做鋪墊的，一部分的功用讓人知罪，讓人知道我們不能靠著律法使討神喜悅，要靠信心接受耶穌才得拯救。當耶穌基督已經來了，就不在需要預言了，舊約先知的這一部分的功用就停止了。律法也是，耶穌說我來了，要成全律法—滿足了律法的全部要求，所以今天律法獻祭的功能，大部分潔淨的條例都不需要在執行了，因為耶穌基督已經一次獻上永遠獻上了。所以今天我們遵守的是律法的精義，就是愛人和愛神，同時遵守律法當中的屬靈原則：
一個非常重要的真理，我們需要明白，新約時代和舊約時代的先知有什麼差別。我查考了和合本新約聖經，新約里共182次講到[先知]這個詞，四本福音書講到90次，其他的書信講到92次。換句話說除了四福音書，其他17本新約書信共92次講到先知及關於先知的教導。按照我自己以前的理解，如果先知到約翰為止，新約時代沒有先知，那怎麼解釋新約聖經當中92次對先知的記載，而且這17本新約書信都是寫在新約時代(耶穌升天之後的30-60年之間)，我們需要解釋這92處的經文和馬太福音這節經文的衝突，反駁這92處記載先知的經文不是在講先知：
聖經是合一的，所以要合在一起來看；神的靈不會自相矛盾的，今天耶穌講了一句話，之後聖靈再寫17本書用92處經文去反駁耶穌的教導？是人的理性有偏見，是我們的靈不肯受教，就像我以前固執偏見一樣。這樣的偏見就會造成錯誤的信仰系統，使我們不能領受神的豐盛和祝福。神的靈不會自相矛盾，當你從查考聖經的時候，你不能單單從這一節經文得出關於先知的結論，不顧另外92處關於先知經文的教導。當我們查考新約，就發現，神在新約對先知的教導很豐富呀，有九十二次：我挑了幾節重要的經文來跟大家分享。
以弗所書4：11節這裡講五重職事，使徒、先知、教師、牧師、傳福音的，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，這裡講到先知使是教會的五重執事之一，是教會非常重要的功能，而且先知是一個職分，職事，而不是執事：
第二處經文，帖撒羅尼迦前書5：20，不可藐視先知的講論，但要凡事察驗。講的多麼的平衡啊，如果你不相信新約時代神仍然呼召先知，那你就是藐視了哦，很簡單當你不相信也就不會在意他們所講的話，也不需要分辨怎麼講，那都是錯的都是假的，這個就是藐視，完全的藐視，所以神告訴我們說在新約仍然有先知，神會借著先知講話，你不能藐視也不能輕視，但是你要分辨，這是神話語平衡的地方，有真的就有假的，撒旦就會模仿神，神所有的它全部要模仿，有假先知有假使徒，假教師，有假方言甚至撒旦還搞出來假的新婦，這些東西都有假的，為的是迷惑神的兒女。但我們不會因為有假，就不用真的了：
使徒行傳有三十一次提到先知，是新約聖經中講到最多關於先知的書信。我們知道使徒行傳也叫聖靈行傳，在聖靈工作的情況下，其實神是來興起先知的，因先知是神的代言人，使徒行傳記載，先知預言有瘟疫飢荒，然後呢?這些使徒怎麼處理預備。也有先知亞迦布預言保羅在耶路撒冷被抓，這些都是事實存在的，如果你一直想辦法來否認神的話，哦，那只是在初代教會才需要，以後就沒有了，這都是人的理解，聖經哪裡講只有初代教會有先知？這都是因著人不相信而想出來的神學偏見。
在哥林多前書十七次講到先知，而且對先知的位分恩賜有最多的教導。你看哥林多前書12-14章，有很多關於先知的教導，在提摩太前書保羅勸勉提摩太要借著先知和長老給你的預言，把你的信心再一次挑旺起來。所以你看到這些長老和先知對提摩太發預言，預言是要挑旺他的信心，堅定他跟隨主的道路，所以神給我們預言的目的，是安慰，鼓勵，造就，勸勉；再看啓示錄，整個啓示錄是使徒約翰寫的，大部分是先知性的話語，是預言，講到末後的事情；如果你不承認新約時代有先知，那使徒約翰所寫的啓示錄又是什麼呢？那啓示錄也不用讀了。你看啓示錄的時候你相信啓示錄是神的書，你就是在相信先知的預言了。
我們對舊約和新約的先知進行一些比較，就會更多的明白這兩個不同的時代，神呼召先知做的工作，有一些差別，但核心的部分沒有變：
首先，舊約和新約的先知都是神所呼召的，什麼是神呼召的？我們也是神所呼召的，那和先知有什麼不一樣，有什麼差別？在舊約，被呼召的先知大部分都有特殊的屬靈經歷，以賽亞看到神寶座的撒拉弗，神怎麼對耶利米講話的，以西結被呼召時看見怎樣的異象，這些和我們普通人的呼召是不一樣的。或者是耶穌向他們顯現，或者他們看見神聽見神的聲音，直接告訴他們：神揀選你做先知。我在末後時代我也認識好幾位先知，真的先知，不是冒牌的，當我跟他們溝通的時候，跟他們面對面分享，聽他們的見證的時候，他們被神呼召稱為先知，都是耶穌基督親自向他們顯現，而且親自告訴他們：我呼召你要做列國的先知。講的非常的清楚，而且不是一次顯現呼召，有時候是多次的，甚至透過其他僕人確認，清楚的告訴被揀選的人：你的命定是什麼，你的使命是什麼，將來要發生什麼，神都告訴他們。他們不會模糊，他們不會懷疑說我是先知嗎？不會出現這樣的情況，舊約時代的先知也是一樣。在末後時代很多人自己宣稱是先知，你首先要看他的呼召，聽一聽，這是幫助我們判斷真假先知的第一步。當然也個別真先知，後來叛逆，從真的變成假的。
舊約先知和新約先知的同與異
| 舊約先知 | 新約先知 | |
| 職分 | 神呼召 | 神呼召 |
| 功用 | 神的代言人，出口mouthpiece | 神的代言人，出口mouthpiece |
| 恩賜 | 偶爾，及其個別現象，先知的恩賜沒有普遍降下 | 在末世，先知性恩賜更普遍和普及 |
| 聖經 | 參與舊約聖經的寫作 | 沒有參與新約聖經的寫作，使徒參與，約翰是先知性使徒和教師，參與新約寫作 |
| 預言內容 | 主要是針對彌賽亞第一次降生和當時的時代，有一些涉及到將來、末世 | 個人預言，群體性預言，國度性預言，末世預言，聖靈工作等等 |
| 新舊約的角色 | 舊約：三重職分之一
對新約的影響：聖經、末世的預言、彌賽亞預言 | 新約：五重職事之一
教會的根基：廣義的、狹義的、眾教會的根基和個別教會的建造 個人生命的建造 |
| 分辨 | 律法為標準：預言是否實現？為什麼？沒有聖經，沒有聖靈的內住。預言實現是唯一標準。 | 生命的見證、聖經、聖靈
先知性恩賜：有摻雜，操練的過程，靈與魂的摻雜。需要在群體中成。 |
新約和舊約先知的功能是一樣，他們都是神的代言人，都是神的出口，英文叫做mouthpiece。在舊約時代，他們代表神講話，在今天這個時代，先知仍然代表神講話，當然對象是不一樣的。舊約的對象是以色列，猶太人；新約時代是對教會和世人。神讓他們講什麼，他就講什麼；什麼時候講，先知就要順服，不能早也不能晚。
那麼舊約時代有沒有先知的恩賜？沒有，因為那時聖靈沒有普遍降下。有極個別的現象，比如說掃羅遇見先知的隊伍就講預言了，那是極個別的現象。在新約時代呢？因著聖靈的普遍降下，先知性的恩賜，在末世也是普遍性的恩賜之一，很多人都有這樣的恩賜。為人禱告的時候可以發一些預言，可能知道(或者靈里看到)他的過去，現在或者將來的某些事情，這個都屬於先知性的恩賜。先知性的恩賜包括知識性的言語，智慧的言語，和預言的恩賜，但是並不是先知呼召。先知性的恩賜和先知性的呼召有根本的差別。比如名老師她就有先知呼召和位分，耶穌多次向她顯現，親自呼召她，並確定她的呼召。那我呢，我不是先知的位分，但是我有一些先知的恩賜，當聖靈充滿的時候我就會有一些先知預言出來，但是你找我禱告說看這件事怎麼處理，這個神的心意是什麼，我沒有辦法立刻告訴你，因為我不是一禱告就能看見異像的人，我這個不是神量給我的份。為了服事人的緣故，做內在醫治禱告，我就會看見異像，這就是恩賜，服事人的時候才有。有先知呼召和位分的人，通常都有比較特殊的屬靈經歷，靈眼都是是打開的，可以同時看到物質界和靈界：
在對聖靈開放的群體中，先知性的恩賜是相對普遍性，真正在末後被呼召有先知職分的，其實是不多的，而且非常的少，一個國家或者一個地區(大洲)可能也就幾個人。雖然現在很多人都自稱自己是先知，但很多是沒搞清楚恩賜與職分的差別，求主憐憫。
部分的舊約的先知參與了聖經的寫作，那是神感動他們。新約的先知是沒有參與聖經的寫作，因為新約聖經是由使徒完成的，使徒約翰是先知性使徒，也是教師，他有參與新約聖經的寫作。五本新約書信是他寫的。而且今天這個時代，真先知的話不會與聖經想違背，也不會在聖經中添加任何一句話。
那麼預言的內容，舊約先知講到預言的部分，主要分類三個部分。
舊約先知第一部分是對當時的時代講話。例如，耶利米是對猶大王國時代講話，對象包括猶大亡國時的君王，臣僕，百姓等等；他也對當時已經被擄到巴比倫的猶太人傳講神的話，表明神的心意，這是第一部分。第二部分，主要是預言彌賽亞。舊約先知很重要的一部分功能就是預言耶穌基督的降生。第三部分，有一些舊約先知領受了將來(相對他們自己的世代)和末世的信息。例如，但以理書，以賽亞書、撒迦利亞書，以西結書等等都預言了末後時代的信息。
新約時代先知的預言就大不一樣了。首先就是不需預言耶穌的第一次降生和救恩了，因為耶穌已經成就了。新約時代先知的預言分幾個部分。
個人性的預言。在使徒行傳就看到某些先知就為保羅發預言，腓力的女兒也是先知，也發預言是針對個人的。針對個人的時候就是講到說神對你的命定呼召神是如何看待你，神如何預備你將來的工作，神在某個人身上的工作等等。有時神也使用先知提醒和責備，先知必須高度順服神的命令，縱然有時不討好人，好像先知拿單責備大衛一樣。先知的工作是不容易的，講安慰、鼓勵、造就的話是容易的，有時候神要你講責備勸勉的話，你也要去講啊。沒有人願意聽，沒有人願意悔改，但先知還是要講，好像耶利米一樣。先知的性格不能顧忌人的情面，這很大的挑戰。
群體的預言。神會差派先知，對教會，事工，小組，團契，特定的群體講話。例如，神會透過先知，安慰鼓勵造就教會的領袖團隊，分享神的異夢異象，提醒教會創立之初與神立的約，教會的命定和特定功能，神對教會屬靈疆界，困難，聖潔，混亂，忠心，屬靈季節等方面的心意，就好像在啓示錄，耶穌透過使徒約翰對在小亞細亞7間教會講話一樣：
國度性的預言。神會透過先知對國家來發預言，比如說，某位先知預言末後時代中國要興起，台灣就是一艘小船，在靈里要來拖這條大船出港口，進入神給中國的命定，這就是國度性的預言。比如說撒督牧師對台灣預言，台灣通過同性戀立法，將會有什麼樣的審判，這也是國度性的預言。撒督牧師在16年，連續幾天的時間，聽到神對美國審判的信息，這是國度性的預言，因為現在還沒有發生。國度性預言的目的，是讓這個國家悔改，進入國家的命定，免受神的審判。聖經中，約拿就是一個很好的例子。啓示錄當中，兩位毛衣傳道人也是向列國發預言，世人不悔改，就直接帶下審判：
季節性的預言。神透過先知對全地傳講聖靈工作的季節，神將要或者正在做的工作，讓教會和神的兒女緊隨聖靈的腳步，領受新酒，新祝福，新恩膏。比如，我在另外一篇文章中提到，聖靈在末後時代興起的八大工作或趨勢，新婦余民教會的興起，24小時敬拜禱告運動的興起，2009年山羊與綿羊分離運動的開始，末後福音復興與收割的開始，天堂榮耀神跡奇事的興起等等，這些都是聖靈興起的工作。聖靈是風，我們是風箏，風箏不能製造風，但風箏可以借著聖靈的風飛到這個時代的頂峰，看的更遠更廣闊，得著更大的祝福，更多榮耀神。有一些先知會發一些新年預言，2018年神要做什麼事情，我們要如何回應等等，這都是季節性預言。聖經中，施洗約翰為耶穌基督預備道路，發預言，施行悔改的洗，就是季節性預言，預言當下是彌賽亞來臨的季節，神兒子做工的季節。
末後的預言。在末後時代，神興起先知，預言末世的徵兆，以色列發展的局勢，假先知啊，敵基督啊，獸的印記，撒旦如何迷惑教會等等，提醒教會警醒，明白我們所處的時代：
所以，我們發現新舊約先知預言的內容確實有一些差別。從角色和職分來講，舊約有三個職分，君王、先知、祭司。在新約時代，先知是教會的重要職分之一。以弗所書4：11中教導的五重職事，使徒、先知，教師、傳福音的、牧師，是配搭來建立教會的，所以使徒和先知是教會的根基。所以從廣意講，使徒和先知代表新約和舊約，神借著他們完成了聖經，所以教會是建立在聖經的根基上；從狹義的教導講，新約時代教會里最重要的職分就是使徒和先知。如果教會要走五重職事的道路，就要漸漸明確使徒和先知的職分，角色和功能，這兩個職分與其他的角色配搭來建立教會，使這個教會行在神的心意當中：
最後講到分辨，今天很多人不是很明白新約和舊約差別，就會誤用舊約的方式來分辨今天新約的先知。舊約時代怎麼分辨先知呢？其實摩西五經講的很清楚，先知講的預言沒有成就，拿石頭把他打死，就這麼簡單。為什麼舊約這麼簡單粗暴呢？因為舊約時代沒有聖經和聖靈內住。那個時候不像現在，人手裡一本聖經；那時候大部分舊約聖經還沒完成，即使完成的，也沒有整合；只有祭司才有機會看到摩西五經，並抄寫五經。以色列居住在迦南地的八百多年中，幾乎沒有人宣讀和教導聖經。只有到了約西亞王的時代，才從聖殿里把聖經找出來，聽了摩西五經的教導，才知道神為什麼對他們發怒，為什麼興起列國反對他們：
舊約時代沒有普遍的聖靈內住，所以舊約時代的人要靠什麼分辨預言呢？沒有神的話，沒有聖靈內住，百姓拿什麼分辨真假先知？只有簡單的靠律法的規條，預言發生了就是真的，沒有發生的就是假的。但是新約時代不一樣了，新約時代我們有聖經—就是真理，神的心意，屬靈原則寫的清清楚楚，毫不模糊。每個真心接受耶穌為救主並悔改的，都領受了聖靈。有了聖靈做什麼啊？聖靈幫助我們代禱，安慰我們，醫治我們，和我們講話，提醒我們。其中一個重要的工作就是靠著聖靈分辨，所以分辨的工作不是靠牧師，靠先知。當然我們剛剛信主，屬靈年紀小，需要屬靈長輩幫助分辨。當我們信主一段時間，生命成長了，我們就需要對我們自己的屬靈決定負責，我們必須靠聖靈來分辨周圍的一切，因為聖靈參透萬事：我們可以透過聖經和聖靈的帶領分辨這個時代信息，透過聖經與聖靈分辨這個時代的假先知，這也是屬靈成熟的一個重要的標誌。所以在今天這個時代，你不能在用舊約的標準來衡量新約的先知，如果你真的要衡量的話，你也做不到。如果你用舊約的標準來衡量新約的先知，新約的一個先知預言沒有成就，那你為什麼不執行舊約的標準，第一個那石頭把他打死呢？既然你用舊約的標準分辨新約的先知，你就要用舊約的標準要求你自己，拿石頭打他。如果你不敢或者不能，這就矛盾了。你又用舊約的標準要求先知，你又不遵守舊約分辨先知的規條，豈不是不是自相矛盾嗎？
新約時代先知性的恩賜是普遍降下來的，約珥書講的清楚，末後時代，神的靈要澆灌凡有血氣的，少年人要看異象，老年人要做異夢。當先知在新約時代成為一個恩賜的時候，就出現一個情況，就是摻雜，摻雜的意思就是說我們的靈與魂有摻雜，我們的恩賜與肉體的摻雜，我們的生命沒有完全到一定的程度以至於不會影響的先知恩賜的運作。當操練先知恩賜的時候，難免會出現一些錯誤，因為這是操練。包括那些有先知位分和呼召的人，他們也可能出錯，因為他們也有肉體，也有軟弱和不完全，可能沒有完全順服神，講錯話等等，但神也許可這部分的摻雜，同時，神也用這些別人的錯誤，訓練我們屬靈分辨的功課。我們也有恩典，不需要用石頭打他了。一個恩賜的完全，需要操練，需要時間，需要恩典。比如說講道的恩賜，有誰一信主就會講道，一做牧師就會講道？有誰一信主就會在基督里關懷別人？即使是我們有的恩賜，也要經過許多的錯誤，操練，他人的忍耐，才成熟老練。我分享過我頭一次講道的窘迫啊，如果我當時我的教會不給我操練的機會，我怎麼能成長呢？我今天回想二十幾年前，我第一次講道，那真是浪費大家的時間，我自己都不知道我在講什麼，一百多人忍耐了我四十分鐘。操練需要在基督里恩典與對錯誤的包容。今天的先知性恩賜也是一樣需要操練，剛剛興起的先知也需要我們的包容。
在通宵禱告會的時候，我們常常鼓勵大家操練先知性的恩賜，把你的異象或者領受講出來。這就成為一個先知性的文化，有一位成熟的先知或者一位成熟的屬靈者來把關，不怕犯錯，我們一起來印證，這時候就比較安全，不用擔心我講出我的領受，別人會懷疑論斷我。在新約時代，群體性的印證，彼此印證是非常重要的。有一個健康的先知性的群體，許可我們在愛中和包容中成長，也是非常重要的。所以，重大的決定，我們要印證，你不能靠一個人禱告領受做決定，需要有其他方面來的印證。我們在分辨的過程中，不能有懼怕。怕領受錯了，怕領受有摻雜；懼怕不是從神來，我們首先要把懼怕從我們裡面趕走。相信聖靈一定會帶領我們，不確定的時候，就等候，繼續查驗，分辨，尋求印證。
甘老師