講員：嘉樂
說方言不是為信的人，乃是為“還沒有信主”的人作證據
這樣看來、說方言、不是為信的人作證據、乃是為不信的人．作先知講道、不是為不信的人作證據、乃是為信的人。（林前 14:22）
“這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。”這句話比較難懂。說方言怎麼能為“不信的人”作證據呢？你對一個不信的人說方言，他又聽不懂，那怎麼成了證據？而“做先知講道的，不是為不信的人作證據，乃是為信的人。”《新譯本》對這句話的解釋，讓我們比較容易理解，意思就是：牧者為信徒或慕道友講道，是為他們作見證，為不信的人作證據，使他們能夠相信。但如果這樣理解，後面的經文又很難解釋。所以在研究這段聖經時，忽然有一個啟示臨到我：將第22節的其中部分直接連到第23節來看，就變成：“說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶爾有不通方言的或不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？”
前面講到，說方言是為不信的人作證據，所以全教會聚集在一起時，有不通方言的人在場，就會說他們癲狂了。這樣一來，這句話就矛盾了。既然說方言是為不信的人，可是，事實上卻是，那不信的人進來根本聽不懂，反而認為他們癲狂了。這不就矛盾了嗎？
若都作先知講道、偶然有不信的、或是不通方言的人進來、就被眾人勸醒、被眾人審明．他心裡的隱情顯露出來、就必將臉伏地、敬拜 神、說 神真是在你們中間了。（林前 14:24-25）
我們接著向下看，將第22節接到第24節：“作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。若都做先知講道，偶爾有不信的或者不通方言的進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裏的隱情顯露出來，就俯伏在地敬拜說：神真在你們中間了。”
我們來梳理一下這句話：做先知講道既然是為信的人，那不信的人，就被勸醒，被眾人審明，他就俯伏在地敬拜說：神真在你們中間了。看看這裡“不信的人”的反應，好像這話說得又矛盾了。事實上，《哥林多前書》14章22-25這段話，是非常難明白的。我們試著來這樣理解：“說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人”，這裡的“不信”是指“還沒有相信的人”，是“未信之人”。這個“不信”不是絕對的，是將來時，是指還沒有信主的人。這樣，就容易理解了。原來，說方言不是為信的人，乃是為還沒有相信主的人作證據。接下來再看，“所以全教會聚集在一起的時候，若都說方言，偶爾有不通方言的，或不信的人進來，豈不說你們癲狂了？”這裡，“說方言乃是為不信的人（作證據）”。對一個不信的人，你向他說方言，這怎麼能作證據呢？我們來看聖經上的這一句話：
信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來。（約 7:38）
這段話如果從新譯本的註解來看，多是比喻性、象徵性的說法，讓人缺乏切身的感受。我自己對這句話的領受是，當一個人還沒有相信耶穌基督的時候，不是說他不信，而是“未信”的時候，保羅和使徒們按手在他的頭上，聖靈就澆灌下來，他們就說出了方言。《使徒行傳》裏有多處這樣的記載。這個時候，他們說出的發音是從腹中流出活水的江河。不知道大家有沒有這種感受，當被聖靈澆灌的時候，那個方言是從腹中流出的，小腹會有聲音，會有氣出來。實際上，我認為“從他腹中流出活水的江河”，就是指聖靈的內住，聖靈的湧流。聖靈的內住與聖靈澆灌、聖靈充滿是不一樣的，聖靈的內住是湧出來的。我第一次說方言的時——確實有這樣的感受，這也幫助我能夠理解這段經文。曾經剛開始在教會時，我也跟大家學說方言。大家有這樣的一個說法：你越說越快時，方言就會出來。但事實卻是，我說了很長時間，也沒說出方言來。
這也造成了很多傳統教會拒絕方言，因為他們說：你們的方言完全是學出來的，沒有意義。但是，“方言”在聖經中的原文不是“他鄉的語言”，而是“舌頭”的意思。所以，方言是舌音。這樣的話，我們就可以這樣理解：當一個還沒有信主的人，還沒有受洗的人，被保羅按手、被彼得按手後，比如百夫長，他們就說出了方言。這個方言完全是被激活（啟動）的，是這樣的一種形式。但當後來全教會聚集在一起的時候，說方言就有兩種情況：第一種是在教會敬拜，聖靈運行的時候，我們可以說出方言；另一種是我們在靈修中說出方言，可以讓我們的靈被啟動。
就像以前那種老式的壓水井，我們要在井邊預留一桶水，當你想從井裡取水時，就把這桶水先倒入井中，再拼命壓，水就被引出來了。若是沒有那桶水，井底下的水就無法引上來。我以取井水來作個比喻，還請大家慎思明辨。當我們在敬拜，或者在靈修等候神時說方言的時候，這種方言就像那一桶水，會把我們裏面的聖靈之水啟動、引上來。這樣我們又會被聖靈充滿，被聖靈澆灌。我們可以這樣來理解：一個還沒有信主的人，當使徒按手在他頭上的時候，他就情不自禁地說出了方言，這就是為他作證據的。這樣，第23節的意思就是：“所以全教會聚集在一起的時候，大家都說方言，但有不懂方言的，或者還沒有信的人，他們豈不說你們癲狂了嗎？”這麼理解的話，這兩段經文就容易貫通了。前面是被聖靈充滿、懂方言的人，後面是不懂方言的人認為他們癲狂。《使徒行傳》第二章也提到這一點，幫助我們更好地理解這段話。
新約的「先知講道」有時是指「說預言」
我們來看第22節的後半句：“做先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。”這裡的“為信的人”，是指“使其相信”的意思。再接到第24節，意思就容易貫通了。“若都做先知講道（說預言），偶然有不信的或者不懂方言的人進來…”這裡的意思是，如果我們發現有新人進來，這個人不懂方言，你跟他說方言，他認為你們癲狂了；但是，你們若給他說預言，他心裏的隱情就會顯露出來，他會驚呼：原來神真在你們中間了!什麼叫顯露出來？就是你們說的預言，把他心裏的事說出來了。否則的話，這個人怎麼能信你呢？是不是？這個“預言”是怎麼說的呢？在舊約的時候，先知講道就是先知說的話，這是很容易理解的。先知說出來的話可能還沒有發生，那麼，一個新來的人就不一定相信。但是這裏的“先知講道，說預言”，指的是把這個新來的人心裏的隱情說出來，那是已經發生過的，或者是他心裏所想的。這樣他就覺得，哎呀，神真在你們中間了。也就是說，你們說得真準，把我心裏的話都說出來了。那麼，這個“先知講道”就是說預言，而不是牧者在講臺上講課，是說出還沒有發生過的，或已經發生的事情。這樣的話，一個不是信徒的人，他進來以後，聽到你們說這些話的時候，他就會相信。
凡事都要按著次序行
弟兄們、這卻怎麼樣呢．你們聚會的時候、各人或有詩歌、或有教訓、或有啟示、或有方言、或有翻出來的話．凡事都當造就人。哥林多前書 14:27 若有說方言的、只好兩個人、至多三個人、且要輪流著說、也要一個人翻出來．（林前 14:26-27）
我們以前有過一些操練，就是當你在教會的時候，你說方言，如果沒有人翻出來，那就沒有意義，大家也沒有感動。我們要知道，《哥林多前書》第十四章一定是指聖靈在教會當中運行的情境。主也說過，凡兩三個人奉祂的名聚會的時候，祂就在我們中間。
因為無論在那裡、有兩三個人奉我的名聚會、那裡就有我在他們中間。（太 18:20）
那就是說我們今天在這裏一起聚會的時候，聖靈也是在我們當中運行的。我們要有這個信心，而信心本身也是一種屬靈恩賜。26節後句說：“你們在唱詩、教訓、有啟示、有方言時，翻方言時，首先要以造就人為主。”但若說方言，要兩三個人，輪流著說，如果沒有人翻出來，比如我說方言，沒人能翻，那我就該安靜。若由你來翻方言，然後大家都當慎思明辨，都在那聽著。若大家仍然不能翻出來，因為沒有聖靈的感動，那你的方言也不要說了。這種情況，教會當怎麼辦呢？教會就應該開始說預言。說方言和說預言有什麼區別呢？區別在於預言有悟性，方言用靈語。
至於作先知講道的、只好兩個人、或是三個人、其餘的就當慎思明辨。（林前 14:29）
這裡講到做先知講道的，也就是說預言的，只好兩三個人，其餘的就當慎思明辨。方言也要慎思明辨，預言也要慎思明辨，但是方言和預言的慎思明辨又不一樣。說預言的時候，你說的是悟性的語言，大家都能聽得清楚；你說方言的話，大家誰也聽不清楚。只有教會當中有感動的人說：某某說的話，我從聖靈的感動裏領受到了，他說的話是這個意思。但所說的“這個意思”，一定是造就人的話，是建立知識根基、鼓勵、造就、勸勉人的話。
A說完預言以後，B也可以說預言。B所說的預言，也可以為著某個人說的。比如B為我說預言，大家都慎思明辨。B對我說：“某某弟兄，我受了感動，看到了你。剛才代D隊說的那些話，我們看到了一些黑暗的勢力。實際上，當我聽到時，心裡非常有感覺，我的頭上好像有一團黑霧似地一直壓著，我今天的狀態特別壓制。但我心裏明白，它壓制我可能是不讓我說出來”。B的這番話，就是一種預言。若用方言說的話呢，那就要有人翻譯出來。由此可見，這個跟牧師講道完全是兩回事，否則你就理解不了《哥林多前書》第十四章。
大家要慎思明辨
這裡提到“大家要慎思明辨”，為什麼要慎思明辨？因為這些年，有人打著先知的旗號說了一些話，是帶著一些欺騙的。尤其在使徒初期教會那個時代，當時還沒有聖經，沒有新約，所以大家說出來的話容易將聽者帶偏，容易被誤解，另外，還有些話語不一定是從神來的。恩賜裏有一條是“辨別諸靈”，為什麼要辨別諸靈呢？這裡提到的 “其餘的人就當慎思明辨”，是指神的兒女有恩賜辨別諸靈，可以辨明你說的這些話到底是不是從神來的。若是從神來的話，帶來的就是鼓勵、造就、勸勉人；若不是從神來的，那我們就要思考你這番話到底是什麼意思。這樣的話，教會就容易被建造，肢體就容易被建造起來。
一個一個的作先知講道－仍然是在強調秩序
若旁邊坐著的得了啟示、那先說話的就當閉口不言。（林前 14:30）
這句話講的仍是次序的問題，沒有厚此薄彼。
因為你們都可以一個一個的作先知講道、叫眾人學道理．叫眾人得勸勉。（林前 14:31）
保羅在這裡說，你們都可以一個一個地說預言，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。從中我們可以看到，當時的哥林多教會雖然混亂，但是恩賜很強大，而且恩賜導致了次序上的一些混亂。大家留意，實際上不是恩賜本身混亂，而是秩序的混亂。保羅在《哥林多前書》第十四章的重點還是在說秩序，為的是要叫人得安靜。做先知講道的目的在於，你說預言，他發預言，互相發預言，讓教會的每個人都能參與進來，而不是每個人都成為學生、都吃奶、都是嬰兒，只有牧者在講臺上講課。當守住屬靈的秩序，這樣的教會就是一個有活力的教會，是一個互動的教會。每個人都可以一個一個地做先知講道，一個一個地說預言，可以操練，可以鍛煉。
那麼，它的基礎是什麼？它的預言基礎一定是來自於聖經，是離不開聖經的。所以，你要多讀聖經，多背誦經文。猶太人從小就都能背誦很多經文，比如比爾·蓋茨，他能把《約翰福音》背下來。你對神敬畏越多，你的預言就越多，你隨時隨地都可以說出預言來。當一個人一說出話來，聖靈立刻就運行，而你馬上就有對應的經文出現，你說：“聖靈說如何如何，我看見你了。”那人就會說：“啊，神真正在我們中間啊！”對不對？實際上整個《哥林多前書》十四章說的就是這個情況，這個意思，而不是傳統理解的那樣：你們不要說方言，要講道，要聽牧師講課，說方言不造就人。保羅並不是不主張方言，他說：“我說方言比你們都多。”是吧？你們做先知講道，也要說方言，要按次序行。這樣，我們對《哥林多前書》第十四章就比較清晰了。
說預言、見異象、做異夢
說預言、見異象、做異夢，都與聖靈的澆灌有關。這三種現象都是出於聖靈在信徒外面的作為，與信徒裏面的屬靈生命成熟沒有關係。看見異象和做異夢是叫自己能明白神的心；說預言是叫別人能明白神的心。見異象和做異夢是得到屬靈知識的方法，說預言是傳遞屬靈知識的方法。原文的英譯中，關於“預言”有兩個主要特點：第一，說預言是指預告將要發生的事；第二，說預言是指宣告、解明隱藏的旨意，就是傳神的資訊，說訓言。對此，我們比較容易理解，因為在那個時代，新約聖經還沒有完全寫成，那靠什麼傳達神的話呢？就是靠聖靈的運行。
預言有兩種可能性 1.事情勢必要發生 2.神借說話者使事情發生
在舊約《創世記》的時候，約瑟為法老王解夢。法老王夢見七頭牛，七頭健壯的，七頭瘦弱的，約瑟的這個解夢，實際上就是給法老王發預言。預言到未來的七個豐年和七個災年。這種預言有兩種可能性：第一，這個預言是必須要發生的——也就是說，約瑟預不預言，它都會發生，它是客觀的；第二，神借著約瑟的話來使這件事情發生。通過“約瑟解夢”這個例子可以讓我們明白：在教會裡，我們說預言、為大家說預言、進行操練的時候，如果你說出來的話語，讓對方是得鼓勵、造就、勸勉的，這種預言神就會來成就。
比如說我當年，我的牧者在十多年前就給我發預言，當時我也不太懂。我當時對這位牧者說：“我以後要去國外，我要越走越遠，我要去尋找神。”那時我才剛剛信主。我的牧者說：“你說要去尋找神，你到哪裡去尋找祂呢？事實上，你去到哪裡，神就跟你到哪裡。”他說的這句話，讓我一下子就翻然醒悟。牧者的意思是說神無處不在，你為什麼去尋找神？你到哪兒，神就與你同在，神無處不在。我聽到後，立刻就很受感動。我後來就想起，也逐漸明白了主在《約翰福音》最後時對彼得說的話：“你年輕的時候任意往來；到年老的時候，要有人給你束上帶子，帶你到你不願意去的地方。”
我實實在在的告訴你、你年少的時候、自己束上帶子、隨意往來、但年老的時候、你要伸出手來、別人要把你束上、帶你到不願意去的地方。（約 21:18）
我的牧者就告訴我說：“你可能還會回到你當年出發的地方。”我說：“怎麼會呢？”他說：“三年之內你可能回去。”結果真的是不到三年，我就回到了原來的地方。這就是我的經歷和見證，我想借此告訴大家：我們在發預言的時候，是為了造就、鼓勵、勸勉人。當我們所發的預言是為了造就人的時候，神就會成就。因為這個世界是由神的話而創造的。
神賜下恩賜 目的是造就教會
那麼，我們在發預言的時候，為什麼用神的話呢？我們要用神的話，同時，這就要求我們要熟讀聖經，而且要不停操練。這樣的話，就能夠使我們的教會恢復到當年哥林多教會那種恩賜滿滿、凡事富足、口才知識都具備的狀態。但是，一旦我們的教會真的進到那種光景的時候，我們又得要注意了，就是不能驕傲。因為恩賜一來，人就容易驕傲，難免會出現比較：到底誰的恩賜大呢？實際上恩賜來的時候，比如發預言，看見異象異夢的時候，教會裏往往有很多人看到的異象是不同的。當這種情況出現時，大家可以都會堅持說自己看到的異象絕對是對的，如果這樣爭執不下的話，教會甚至會走向分裂，其中的屬靈權柄秩序也就混亂了。
來看一下這其中的具體情況，你說你看到了這些東西，對不對呢？也可能真是對的。但神就是通過這些預言、異象，透過這些神給的恩賜，讓你來服事教會。如果你是為了在教會當中樹立自己、榮耀自己，那這件事情對你來說，可能就是個敗壞；如果你通過神給的這個恩賜來慎思明辨，理智地看待並知道神給你恩賜是為了成就教會、成就肢體，那麼，這件事情就是錦上添花，否則的話對你可能就會是網羅。神賜下這些預言或方言，並未有錯，只是，神會通過這樣的環境來陶造我們。根據具體情況，如果有些教會清楚明白神的恩賜的真理的話，可以操練在教會當中發語言、說方言、翻方言。當然你翻方言也是要出於聖靈，並且是要造就人；發預言也是為造就人，這是重點。關於作先知講道，就是預言和方言的原則，我把自己理解的幾個層面跟大家分享一下：
第一、先知講道要按照神的話來講
若有講道的、要按著 神的聖言講．若有服事人的、要按著 神所賜的力量服事．叫 神在凡事上因耶穌基督得榮耀．原來榮耀權能都是他的、直到永永遠遠。阿們。（彼前 4:11）
第二、先知講道要帶著信心來講
按我們所得的恩賜、各有不同．或說預言、就當照著信心的程度說預言．（羅 12:6）
這段話很重要，是說我們如果得到了預言的恩賜，或先知講道的恩賜，就當照著信心的程度來說預言。這個信心是什麼？就是對神的信心。你若優柔寡斷，是不行的。首先要建立信心，而信心本身也是恩賜。信心當然是來自於神，那麼，我們就要與神建立親密的關係。
第三、先知講道的核心：造就人
但作先知講道的、是對人說、要造就、安慰、勸勉人。（林前 14:3）
弟兄們、這卻怎麼樣呢．你們聚會的時候、各人或有詩歌、或有教訓、或有啟示、或有方言、或有翻出來的話．凡事都當造就人。（林前 14:26）
從中我們就明白了，先知講道和方言都應該以造就人為核心。在教會當中操練，你來說方言，他來翻方言；你來說預言，他來說預言，彼此操練。
第四、要慎思明辨
至於作先知講道的、只好兩個人、或是三個人、其餘的就當慎思明辨。（林前 14:29）
當有人說預言、說方言時，大家都在聽著，尤其是先知講道這部分，一定要聽這人講得對不對。若感覺到他說得不對，你有感動，你就可以起來說，那先前的就要停下來，不要再說了。
第五、不要消滅聖靈的感動－這是最重要的
不要銷滅聖靈的感動．不要藐視先知的講論．但要凡事察驗．善美的要持守。各樣的惡事要禁戒不作。（帖前 5:19-22）
當我們在教會聚集的時候，一定不要消滅聖靈的感動。若神感動你，就可以說，這都是在作先知講道、說預言、發屬靈預言。我們要思考如何能把這些實踐在教會、團契當中。這樣的話，我們的教會、團契就會生機勃勃，我們就能把哥林多教會那種屬靈豐富、權能的狀態重新恢復起來，讓教會充滿生機、充滿能力。我們不能說那個時代已經過去了，如果真是那樣，我們也不必去追求那些恩賜了，而且，我們讀聖經還有什麼意義呢？那樣的話，《哥林多前書》十三章、十四章對我們就沒有意義了。
所以，通過今天的分享，雖然我的語言表達有限，但我真的希望每一位家人能有更多的啟示，彼此造就，互相勸勉、互相幫助，讓我們每位肢體，在全教會當中榮耀耶穌基督的名。感謝主！
禱告：
感謝主，讚美主，哈利路亞！謝謝主祢今天晚上給我們這個時間。主啊，我所說的話語、所表達的雖然有限，但我們知道，祢的奧秘，都是在祢的生命當中運行的，都是祢生命的分賜，隨著己意分給各人的。主啊，求祢賜下祢的大能，賜下祢的保惠師聖靈，讓聽到這篇資訊的家人們彼此造就；若我的話語中有不討祢喜悅的，或者有表達不清的，主啊，求祢塗抹。感謝主，讚美主！願我們的教會都能豐盛，讓耶穌基督的肢體都剛強，讓家人們都能在這末後的時代緊緊跟隨祢的標杆，不落下。讓我們快跑跟隨祢，讓我們全然裝備起來，讓我們的生命、身體強健、知識全備，屬靈裝備齊全，能夠與黑暗勢力爭戰，得地為業，得到祢那從天上來的獎賞。哈利路亞，讓我們早早進入命定，得到祢賜下的智慧和啟示，讓我們真知道祢，真正認識祢，好讓我們在末後的時代快跑跟隨祢。感謝主，讚美主，一切榮耀、頌讚全歸於祢。我們的禱告是奉耶穌基督的名，阿們。感謝主!
- 原標題：2025.10.19《作先知講道和說方言1-下》
- 文章來源：末後事工教牧部
- 文章優化：末後事工國際媒體部