講員：甘老師
不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。(羅 12:2 )
這段經文中，有個很重要的資訊，就是人的生命核心——魂，或者說魂裏的思想、心思意念需要更新。我們知道，信主之後需要生命更新。這種更新是持續不斷的過程。無論是剛信主還是已經信主20年、30年，都需要持續地的更新，生命才能夠成長。
第一個部分：不要效法這個世界
這個世界充滿了與《聖經》相違背的謊言。從小在家庭受到父母的教導，在學校受到老師的教育，再通過社會、新聞、書籍等灌輸許多觀念。這些謊言在人年幼的時候沒有抵抗力。例如：父母可能告訴你“萬般皆下品，唯有讀書高”，只有讀書才是唯一的出路；又比如：父母可能說“這世界誰也靠不住，只有靠自己”，於是人把自己當成偶像，認為只有自己靠的住。這些謊言在年幼的時候是自然接受的，謊言進入人的思想後，就會形成營壘。
我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在 神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，(林後10:4 )
以上經文提到，這些營壘是需要被拆毀的。英文提到“stronghold”，意思是堅固的堡壘。而這些堅固的堡壘阻擋了人認識神的知識。
信主之後，需要拆毀世界在人心建造的營壘。例如：世界觀——我從哪里來？要到哪里去？教科書說人是猴子進化來的，結局是“人死如燈滅”。這種世界觀帶來一系列謊言：沒有道德約束，活在當下，及時行樂。沒有道德，被抓住了才是壞人；沒有被抓，就是好人。可以表面一套，背後一套，因為沒有被抓！沒有被永恆審判，這些就是營壘。还有這世界怎麼來的？宇宙怎麼來的？如果金錢和權力被認為最重要，當衝突出現時，這就影響人的人生觀和價值觀。成為引導人生選擇和行為的准则。就是營壘世界的謊言。
更進一步，比如政治體系、資本主義、社會主義，這些觀念都是讓人遠離神的工具，阻礙人認識真理。在心思意念裏形成營壘。這些虛假的體系，最終就是偷竊、殺害和毀壞，正如《聖經》所說。裏邊就會不平安。例如：當父母認為孩子只有考上清華北大才算有出息時，父母就會焦慮。即使是基督徒家長，也可能對孩子的期待值過高，接納度過低。自己可能不是清華北大的，但要求兒子女兒考上清華北大，或者考上211、985等學校。因為有這樣的價值觀背後推動。所以，對整個家庭和親子關係就產生了影響。
有些孩子在學習上速度慢（不是所有孩子都適合做學術研究，考數學題、背單詞），我們家三個孩子也不是每個孩子都能輕鬆學習，你一定要接納他們。我們對孩子接納底線是？健康、在耶穌基督裏愛神就好了。至於將來要做什麼？我養你，這是我的底線。只要不離開神，能夠進入神為他安排的命定，對父母來說就完成了。至於他是否讀大學，能讀到什麼程度，我都會支持他。有些孩子，你就需要這樣接納他們，不是達到父母期待的標準。這些標準往往是過去，包括養兒育女，很多系統性的東西，思維觀念。受到世界價值觀的影響帶來的破壞。
可能你對孩子有很高的期待值，但他不是那塊料，最終就破壞了父母與孩子的關係，變成“相愛相殺”。婚姻中的關係也是如此。因此，不要效法這個世界。《林後》10章，人不僅不能效法這世界，還要“拆毀”這些謊言和價值觀所形成的營壘。“拆毀”在英文是“demolish”，是完全摧毀堅固營壘。你要認識，活在這世界，就受到世界影響。《聖經》提到的營壘，就是人內心錯誤謊言的世界觀和價值觀，這些都要被拆毀，用神的真理取代。
第二部分：“只要心意更新而變化”
A，拆毀營壘
信主後，人就開始了這過程。雖然這過程是緩慢的，但它是持續的。比如，開始相信人是神造的，不是從猴子進化來的；相信有永恆；相信有神的存在；學會倚靠神。這些都是生命拆毀更新，需要時間，是不断變化的。是持續的更新和改變。
在英文的幾個版本中，講到“Be transformed”，這是個被動語態，意思是“要被改變”。就是人常說的“生命更新，成為新人”，“你要被改變”，像繭蛹變成蝴蝶。我們說這種變化叫做“transform”，它是被動的。換句話說，在這過程中，神是主動的一方，人需要在合適的環境中，讓聖靈來動工。如果你只是一味地想著“我要改變，我要改變”，即使捶胸頓足，也無法改變。你對自己沒有辦法，是不是？
耶穌說過，不要憂慮，你不能讓頭髮變黑或變白。人能做的努力和代價，是把自己放在聖靈工作的環境中。神就會開始動工，所以人和神的關係是配合的過程。這配合包括信心、順服等多方面。“Be transformed”是一個被動語態。就是被神改變。“by the renewing of your mind（通過心思意念的更新）。”（King James Version）也這樣翻譯：“Be transformed by the renewing of your mind。”《聖經》給出了方法，即通過“更新人的魂”或者“更新心思意念”。
生命轉變“成為新造的人”。是讲：更新人的魂。那麼，魂要怎樣更新呢？就是“Renewing”。“Renewing”這個英文是正在進行式，表示你需要不斷地更新，然後才會被轉變。把這個英文直譯成中文，就是“通過持續不斷地更新心思意念，人的生命才會被改變。人到底要改變和不斷被更新的是什麼呢？就是心思意念。主要有三個方面。
1，首先是真理
這世界提供的99.9%都是謊言。換句話说，人大部分想法都是謊言。這就需要真理來替換。當你發現某個東西是謊言時，就要棄絕它，然後用真理進行替換。很多傳統教會的弟兄姐妹並沒有醫治釋放的觀念，但依然能夠很好地進行替換。他們大量地讀經、愛神，參加主日學，生命也能發生轉變。
因為《聖經》真理本身就具有這能力。但這過程並不只是讀經。大量讀經是很好的裝備，但真正替換需要一個系統性的方法。做決策依賴的並不是某一個單一的觀念，而是一個完整的系統。比如你讀到《創世記》：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”這裏“離開父母”有很多層意思，比如不再是“媽寶”或“爸寶”，要和父母保持不能太近也不能太遠的關係。但一個剛剛信主的基督徒，不會因為讀了這段經文，婚姻立刻更新。
因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。(創 2:24 )
一句經文不夠，兩句經文也不夠。真正的更新是依靠一個系統。就是通過系統性地學習真理，建立起完整的價值觀和行為模式，逐漸讓生命煥然一新。什麼叫系統性學習？舉例，如果你想改變婚姻，除了查經外，最好就是參與婚姻輔導的相關事工，比如“真愛”事工等。這些事工專門講婚姻更新，把《聖經》的教導全部收集起來，分類、總結，並輔以見證和實際案例。這就是系統性的教導。
系統性的教導，深入研究《聖經》，把觀念總結出來，結合經文，告訴你應該怎麼做，指出你婚姻中的問題在哪里。這就叫系統性的替換。通過系統性學習，明白原来過去在婚姻中許多觀念是錯的，《聖經》早已給出了答案。如果你想從頭開始讀《聖經》，嘗試更新自己的婚姻，最快的方法就是依靠系統性學習。學習謊言時，就是系統性學習經過了多年的積累。同樣，當面對親子教育時，也需要系統性的學習。
人在有了孩子後，會面臨教養的問題。你教養孩子的方式，第一反應往往是從父母那裏學來的。過去父母如何教你，你就會傾向於如何教孩子。即使打孩子的情況有所減少，因為現在法律規定不能打了，但整體的教育模式可能並沒有改變。要想真正改變這種模式，讀幾章《箴言》是不夠的。需要透過系統性的學習，把教養孩子的方法明確1、2、3、4、5等步驟學習。通過團契分享、默想、禱告，思考、總結，把這些東西系統地拼接，逐漸內化到你的生命中產生改變。因為神話語本身就帶著大能。
2，真理的更新
真理的更新，會直接作用於魂。思想中的“營壘”會在真理中自然融化替換，因為願意相信神的話，願意改變，障礙就不存在。當人真正進入耶穌基督裏，會發現生命許多領域需要更新。人的心思意念體系很複雜，不只是婚姻或親子教育，還包括接人待物、關懷他人、與人相處，以及如何看待金錢？
金錢觀也需要系統性替換。在一些傳統教會中認為，講金錢和財務是“屬世的”，不符合《聖經》。但《聖經》從未這樣教導過，這就是謊言。《聖經》中明確提到神祝福我們的財務。在國內一些教會有種錯誤觀念：認為越窮越屬靈，傳道人就該受苦、沒錢。傳道人受苦没钱，就很開心，就會變聖潔。這些錯誤的觀念都需要通過系統性學習進行替換。當你成為小組長、團契長，或承擔其他服事崗位後，會有團隊、群體需要你牧養。這時候，系統性的真理學習顯得更加重要。
一定要學習領袖學。帶領人的方式通常从父母，老師，或中國體制下——官僚帶領人的方式中出来。這些方式就成了謊言，或稱之為“默認模式”。你如何管理和帶領別人，就是你曾經被管理和帶領的方式。人若沒有在《聖經》中系統查考耶穌如何做領袖？這些錯誤觀念不會自動消失，它會是營壘。雖然人可能意識不到，因它處在人思維的底層結構。
別人看得出，而你卻不知道。這“營壘”會隱藏在人的生命中。只有通過真理系統性替換，它才能被摧毀。最快的方法就是系統性的學習。如果你非常熟悉《聖經》，並且掌握了學習方法，可以自己去查考，進行系統性的總結、學習和默想。就像寫書一樣總結教導，別人也是通過這過程完成培訓，通過真理的更新，魂得到改變。《聖經》自帶能力，真理的力量能更新我們的心思意念。
第三部分：如何持續更新心思
1，“醫治釋放”
是更新信心的另一種方法。有點像身體某個部位受傷或腐爛。受傷的地方積累過往的傷害，精神和情感成为營壘。這些傷痛和腐爛，外表看不見，但能感受到能力缺失。當人受傷只進行表面掩飾時，最基本、嚴重的缺失就是“愛”的能力。這種缺失有許多表現形式，今天不深入探討，但總的來說，傷口沒有清理和治療，能力就受限。比如：應該做的做不来，應該愛的無法愛，應該原諒的無法原諒，應該釋懷的無法放下。這時，就需要醫治釋放了。
醫治釋放就是清理爛掉的部分。面對自己的傷痛，很多人不願意，即使是基督徒，也不願意面對自己的問題。我曾與很多人交流为他們禱告，發現，人表面上願意，實際上卻不願意面对。面對傷痛，需要時間才能得到處理，因此在幫助別人時，你需要多次禱告。有些人不會立即接受自己的問題，他們認為這是別人造成的。
所以，首先你需要接納面對自己的問題。不同生命階段能接受的事情不同。神是有愛心且充滿智慧和策略的，祂不會第一次醫治，就把你所有的問題都暴露出來，否則你會崩潰。神是一步一步地挖掘人內心的傷痛，一次一次的釋放更新。醫治釋放不是一勞永逸的事情，是持續更新過程。別人幫助你只是開始，學會依靠聖靈才是生命轉變的核心。
學會依靠聖靈和《聖經》的原則持續更新才是核心。如果你一直依賴別人禱告，那你還處於嬰兒依賴母親撫養一樣。雖然這過程每個人都會經歷。但一直依賴母親已經五年、十年，那就要悔改了。在醫治釋放中，人心許多堡壘，腐爛，受傷的，被更新之後，傷口被清理得了醫治，就能被神使用。當神進入人心時，人的思想和意念就發生轉變。
原諒和赦免變得可能；很多咒詛被破除，捆綁被解除。不僅靈和肉體被釋放，魂也轉變能够去愛人。神醫治人，為的是人變好，不再自私，能把愛給予人。當人受傷時，最大問題是無法持續地去愛。尤其是傷害你的人，没愛反而還恨。所以，持續給予愛，在愛中去服事，就是服事的核心。
2，心思更新光照
光照是聖靈重要工作體現。過去我一直不太理解那是什麼？但隨著神的啟示，我漸漸明白這是神的恩典，與醫治釋放有重疊但又大不相同。光照帶來的改變是醫治釋放無法做到的。它既跨越了醫治釋放，又跨越了真理，核心在於聖靈的工作。當神的光照臨到，就像昏暗的房間，瞬間一切清晰，明白許多真理。這就是聖靈的工作。
不論信徒還是非信徒，都需要光照。光照是啟示的一部分，尤其涉及價值體系，在更新過程中，如何做決定？如何相信與人相處？變得至關重要因为都是價值體系的领域。這些體系是醫治釋放無法解決的。例如：宗教的靈。知道它是邪靈，但你無法通過醫治釋放去除它。若你看到牧師身上有宗教的靈，你不可能直接說：“牧師，我來為你做醫治釋放，因為你有宗教的靈。”他肯定不接受。如果承認有宗教的靈，那他就得面對，對付了。
那怎麼解決呢又不能醫治釋放？答案是依靠聖靈的光照。《聖經》中光照的例子，如保羅，保羅曾是掃羅，持守祖宗的宗教。以為在服事神，實際上在非常強宗教體系中。而他的改變不是按手和釋放，乃是遇到了神的大光，眼睛被光照，心思徹底改變、更新。
回想自己曾經服事傳統教會，身上有許多錯誤的觀念和想法。也不相信自己有宗教的靈，更不會讓人為我禱告按手。但回想起來，我的改變轉變也是神光照，心中突然明白：原來我以前是錯誤的觀念，謊言，是宗教的靈。
很多人的轉變，如同保羅，經歷了突然的光照，有些人則是潛移默化，慢慢光照改變，也許你都沒意識到，突然就相信並轉變了。這就是聖靈光照。比如，一個只相信《聖經》，不相信末世的基督徒，通過神的光照，開始相信末世，這就是“心思的更新”，也是心思的替換。
還有《聖經》需要光照才能真正理解。《啟示錄》我曾讀過好多遍，始終不知道兩本生命冊。讀《聖經》次數不等於理解的深度，光照才是關鍵。若沒有聖靈光照，就只是白紙黑字。但光進來，經文串聯《聖經》章節形成體系，幫助你理解。“城裏城外”，就是如此形成一個體系。
就像Bob Misst，領受神聖議會。他屬靈經歷醫治釋放幾十年 ，《聖經》也很熟，神跟他說有神聖議會時，他跟神講：《聖經》裏哪有記載神聖議會？”後來神直接跟他講，他才明白，原來《聖經》裏幾乎每一卷書都講到神聖議會。這就是光照，開啟後把《聖經》前後經文串聯形成體系。
當魂徹底更新後，對《聖經》的認知會到新的高度。當你在讀經時，一有經文開啟，就變成“Rhema”。想要尋求更高的光照，要從舊約到新約體系性，聖靈會瞬間把新舊約經文串聯起來，讓你明白真理是什麼。對《聖經》的理解不再是表面，而是系統的。這会改變你對神的認識，提升認知水準。
我每天都在神光照下，查找經文，將它們串聯進行總結，分享。就是《聖經》說的“更新”。這種更新是持續不斷地。漸進過程，像一塊塊拼圖，不同領域，一點點地更新你的心思。你的認知會發生顯著的變化。關於“真理、醫治釋放”和“光照”後面我們將討論如何查驗神的旨意。《聖經》：“教你們查驗，何為神的純全善良可喜悅的旨意。”這裏轉接詞，“then”，在中文中沒有直接對應的詞。NIV版本英文中說，“Then you will be able to test”，而在《King James Bible》中，“That ye”也是一個轉接詞,意思是，從上面這些，當你不效法這世界，更新心思意念之後，然後。所以它是一個很重要的轉接詞。
轉接詞重要性在它寫明了一個次序和結果。當人除去心裏的營壘和謊言，更新信念，然後，才會更好地查驗神的旨意。所以，這個轉接詞告訴人一個邏輯關係，換句話講，如果人心中還有很多謊言、營壘，還在效法這個世界，心思意念沒有被更新，許多東西沒有被醫治，去查驗神旨意，是非常困難的！因裏面充滿了世界的謊言。怎能查驗神的純全、善良和喜悅的旨意？所以，這句話後半部分，是前面結果的結果。
當生命隨著改變、也就是心思意念的更新。很多營壘和謊言被破除，查驗神旨意就越來越簡單，變得更容易。因為人被更新了，真理多了，謊言少了。因為真理本身就是神的旨意。才有這個能力。它有因果效應，人需要在過程中持續地更新。而這樣心思信念的更新，會大大幫助我們在兩個領域突破。
換句話講，心思意念，魂的更新，最核心目的…..是讓人更像耶穌基督。在地上時，人有兩個要努力達成的目標。第一個，要聽神的旨意。才能夠查驗神的旨意。而查驗，在日常中應用的領域，就是聽聖靈微小的聲音。第二個，操練與神同行。這兩個領域跟人的心思意念更新緊密相關。是根基性的東西。因此，你需要日常不斷操練聆聽。
第四部分：平常操練
1，核心先除謊言
要辨認心思意念中的苦毒、抱怨、紛爭、嫉妒，等等。。。若沒清除這些，聆聽聖靈微小的聲音和查驗能力就會減弱。
弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。(腓 4:8 )
這才是心思意念應該思考的內容。人要查驗自己的心思，分辨自己意念，看看這些意念是否符合經文中的美善、公義、真實、可愛？如果不是，就要攻破它，使之符合真理。
2，當操練聆聽聖靈聲音
有新的、好的心思意念進來時，要能抓住，並立刻去做。不要猶豫，聖靈最開始跟人講話時，不會立刻告訴人“辭去工作，去日本宣教”。聖靈微小講話是非常細節生活化的，看人是否能順服，從小事開始操練。因此，要常常抓住突然來的，好的心思意念，因為《聖經》說，一切美善的光輝都是從天父來的。若心思意念讓人悔改，“剛才说話不合理”，這一定是從神來的提醒，撒旦不會讓人悔改，人的肉體也不喜歡悔改。
所以，當有了這樣的心思時，就知道它是來自神。最終，當你突然有感动“要給某人打電話”，即使這個人生活不好，也無妨。你沒有損失，這是個操練的過程。只要是正面的、良善的，符合《聖經》的，要迅速捕捉，然後順服。在教會裏，可能聽到某個弟兄姐妹遇到困難，心裏湧現出憐憫的心，那就是聖靈的微小提醒：可能給他200塊錢，不多，但有這感動。你就要照著去做。瞬間感動，有時機會來了，“等一下，我先忙完手頭的”。這樣，機會過了。
聖靈為什麼用微小的聲音說？因為當聖靈用微小的聲音，人不去聆聽或順服，聖靈就不講話了。聖靈非常溫柔，不會立刻懲罰。神告訴你幫助某人，給某人打電話禱告。如果沒聽，這事就過去了。神不會嚴重的刑罰。很多人聽神聲音時，總以為神的聲音就是人與人講話那樣。但事實上能達到這種領域的人不多。可能是被呼召的先知，也可能是生命已經達到這個程度，用耳朵聽 ，像人與人講話一樣。
當人達到這等級，生命已經非常高和屬靈。要求也就非常高。就像摩西，神告訴他：“吩咐磐石出水。”他生氣打了兩下，後果很嚴重。所以，要看生命，生命沒有太多個人的心思意念，就能承接這種對話方式。大多數人還是聽聖靈微小的聲音。沒順服神也不會有什麼严重後果，因為生命還沒到程度。
這就引發了另一個問題。網上有不少先知宣稱：“每天聽到神对自己講話。”但看到他生命，就知道他不成熟。今天在這世界上有個邪靈，叫“假聖靈”或“假基督”。可以住在人裏面，用與人說話的聲音來對話。人聽到的就是假聖靈的聲音，不是神的聲音。因為他屬靈年紀還小，分辨不出來。
然而，從他生命對真理的瞭解，與人相處和付出愛心的程度，可以看出，他不成熟。但他宣稱神每天跟他說話，你能相信吗？大概他聽到的是“假聖靈或假基督”在與他說話。每次印證結果證明是對的。在他屬靈年紀不成熟时候，宣稱聽到神像人和人講話一樣。就印證了他生命中的問題,假聖靈。他需要釋放和幫助。所以大家一定要搞清楚。
除去謊言的營壘，心思意念的更新，操練聖靈微小的聲音，分辨心思意念的真偽，都非常重要的。當然，有些人成長中會經歷神直接講話的聲音。不止三次、五次，這是正常的。我講的是，屬靈年紀小，宣稱天天能與神像人講話。這需要分辨，他是否結出符合神旨意的果子？因此，網上自稱是先知，常常宣稱聽到神的聲音，出來講預言。但看這些預言是否符合真理。你需要相關知識，分辨聖靈和神的聲音？才能判斷這話是否可信。
操練聽聖靈微小的聲音，從日常最小的事情開始。並查驗那些心思意念，是否美善、純正。然後照著去做。越操練，神講的越多，聽得就越清楚。
3，與神同行
核心是你的魂，心思意念裏面的真正聖潔和敬虔，是由內及外。不像佛教，由外及內的，拼命改變環境，刻苦己身，遠離城市，希望靠理念生存。其實是做不到的。刻苦己身，遠離世界，改變不了裏面信心和心思意念的聖潔。因為是靠聖靈、真理、醫治釋放等真正做到的。當心聖潔敬虔，帶來的服事就會有愛和憐憫。耶穌說：“你心裏想什麼，口裏就說什麼。”
不是說要像佛教徒去隱世。服事是必須的，否則今天的聚會也無法搭建起來，對吧？但與神同行，不是靠做事堆積，不是為人做24小時醫治，也不是一直待在做接待、講道、敬拜，這樣就與神同行了。真正與神同行是你平常的思想裏，意念中是否24小時專注於神？才是真正與神同行，而不是依賴外在的工作去完成。
所以人的心思意念，需要被訓練。例如，讓你24小時只專注耶穌，你會很難。因為人的心思意念是屬世、屬土的，无法做到只專注耶穌。當然有人可以，但大多數人做不到。我就做不到，曾經在神學院，天主教的退修會做過這樣的操練。真的想要專注在神身上時，就睡著了。不是不想，而是做不到。因為心思意念還沒到達那聖潔的程度，人總想靠本性做事情來親近神。
人可以24小時打遊戲逛街，工作16小時。。。。卻很難專注於神。這正是人需要在心思意念上被訓練的。長時間禱告、專注在神身上時，會很困難。所以真正與神同行，是說在沒有做事的時候（並不是否定做事情），就能專注在神的身上。到達這個程度，心思意念的更新和對付才顯得尤為重要。
人工作，服事，上班，下班，心思意念都在想什麼？那個部分才是與神同行。當人能夠真正將心思意念專注神時。他可以一邊做事，一邊專注於神。最著名的就是勞倫斯兄弟。他是一個廚師，但他可以一邊做飯，一邊不斷與神連接，即使手上工作不停，他和人的交通、禱告，心思意念始終與神連接，這才叫最終版——與神同行不被工作攔阻。是我們的目標。
從小事操練。例如：每天有多少次轉向神？就是在世界，一天中工作、生活、學習，與人接觸你有多少次想到神？和神對話，不一定是正式的禱告，而是對話。問神：“你對我有什麼話要說？”“讓我禱告什麼嗎？”“你在關注什麼？”我想知道。
當然，很多時候操練時不會有答案，但這個動作，就是轉向神，操練與神同行。一天能做到幾次呢？這不是定規矩，而是心思意念的狀態。你能不能在忙碌裏，心思仍然與神連接？通過這些細小的對話，就在和神同行。
當你聽到聖靈微小的聲音，和神同工、同行時，你就會不一樣。這需要長久的訓練，心思意念的更新，才能做到。所以，早上起來你說：“神，希望今天有5次想到你。”但一天下來，一次都沒做到，為啥？因為人還不習慣。在忙碌中突然轉向神：“神，你要對我說什麼？”這一秒的轉變人很難做到，就需要操練。所以講到心思意念的更新，有兩個很重要的領域：聽聖靈微小的聲音；操練每天轉向神，思想神。
今天的分享就到這裏結束。
- 原標題：20250119《生命更新》
- 文章來源：末後事工教牧部
- 文章優化：末後事工國際媒體部