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為什麼神揀選了約瑟、大衛、所羅門、亞伯拉罕、雅各、彼得、保羅、耶穌等等。
為什麼神與他們同在？ 答案在《聖經》裡：
大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。(歷上11:9)
大衛就知道耶和華堅立他作以色列王、又為自己的民以色列使他的國興旺。(撒下5:12)
原因：
- 第一個，人之所以日漸強盛，是因為萬軍之耶和華與他同在。
- 第二個，是因為神要成全他國度旨意的原因。所以我們看見，神不單單只是成就某個人的想法，或者是為了某一個人的益處而祝福那個人。通常，他要祝福一個人，是因為這個人行在命定呼召或者是成全神國度旨意的這個地位。他呼召這個人是為了讓這個人成為別人的祝福。
所以大衛在《撒母耳記下》五章十二節，說他怎麼知道他會日漸強盛。就講到了這兩個原因。他很清楚神賜福與他、並非是因為他這個人，而是因為整個族群，因為神國度旨意的緣故。
進入困境逆境的時候，怎麼來改變？
困境來到的時候，人們常常在那就遇見令人敬畏的事。常常就是在那裡獲得一個全新的眼光來看自己、他人、社會和國度，然後才走出來。《聖經》把這個地方稱為曠野。所以耶利米先知說這個地方能找到神。
你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說、耶和華如此說、你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我、我都記得。（耶2：2）
大衛在成為以色列國王之前，他在曠野的培訓就是與熊和獅子搏鬥，這才完成他最重要的領袖培訓課程。最後，在歌利亞的戰鬥中一戰成名，不然他也不會寫下《詩篇》。
所以在《聖經》中困境是試煉，被比喻成為曠野，不毛之地，我們很自然會認為，在荒漠的曠野，人類不應該存活或者不能存活。可是實際上，有些特種軍隊的訓練營地就在那裏，所以不是不能生存，只是那些地方不能按照我們自己想要的方式生活而已。
困境逆境曠野這裡能遇見神，但同時這裡魔鬼也出沒遊蕩。既是神啟示他律例典章法度的地方，同時也是一個充滿極大試探試煉的地方。所以常常在那個地方被神呼召，但也常常我們會在那個地方拒絕呼召。所以現在很多人還儘可能避免逃避這個地方，因為這個地方荒蕪寂靜孤獨，可是常常又是神帶領人進入的地方，目的是為了讓人類能遇見他，並且聽見他說話。
身陷困境有兩種情況：
- 第一種我們忘記了我們的主，因為罪帶來的直接後果。《何西阿書》告訴了我們這個答案：
我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹， 就是她說「這是我所愛的給我為賞賜」的。 我必使這些樹變為荒林， 為田野的走獸所吃。 我必追討她素日給諸巴力燒香的罪； 那時她佩帶耳環和別樣妝飾， 隨從她所愛的，卻忘記我。 這是耶和華說的。（何2：12-13）
何西阿在傳遞神話語和發預言的時候，是以色列正進入前所未有的一個興盛繁榮時期。那時候以色列有一個最大的敵人就是敘利亞，敘利亞被打敗了。而那時候農業非常繁盛，到處都有葡萄園，無花果樹。人們住大房子。當時描述以色列的國民的生活狀況是他們擁有象牙、金子和珠寶，也就意味著他們的貿易非常昌盛。但是先知何西阿很不識趣，跑來跟以色列人宣佈神要對以色列人所做的事情。
後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。她從那裏出來，我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門。她必在那裏應聲（或譯：歌唱），與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。（何2：14-15）
所以我們可以看到，神把以色列人從安逸之地領到礦野，讓他們流放，進入荒涼、貧苦、貧窮、饑荒、貧瘠之地，因為以色列人忘記了他們的主。這就是一個原因：隨從他們自己所愛的，忘記了我耶和華。這是神特意把以色列帶入曠野，故意而為之，神當年對以色列只有一個目的：是讓他們想起我，讓他們知道他們所擁有的一切都是從我們天父而來。
所以第一種情況我們會忘記我們的神，隨從所愛的世界和罪。所以出於愛，為了挽回和醫治我們，神許可並帶我們進入了困境。
《撒母耳記下》在大衛統治期間有饑荒持續三年，大衛到耶和華神面前禱告並尋求答案。結果耶和華的話臨到大衛，他告訴他因為掃羅殺死了基遍人，這罪要歸於掃羅和掃羅一家。
原來在約書亞時代，基遍人一直是服侍以色列人的，他們做的工作很低賤，砍木頭、挑水，僕人的工作。但那時候基遍人為了活命，耍了一個詭計，欺騙約書亞和以色列人，故意把餅弄發霉了，把衣服弄破了，他們耍了一個詭計，跟約書亞簽了一個盟約。這個盟約規定：以色列人永遠不傷害基遍人。可是掃羅王破壞了那個約定，差點滅了基遍人。
神動手將饑荒沒臨到掃羅統治的朝代，卻臨到了大衛統治的朝代。我們聽這個故事覺得好像有點沒有道理。掃羅的罪為什麼要讓大衛來承擔？可是事實就是如此。掃羅死了，可是這個罪卻影響了整個以色列國，因為毀約的事情。
大衛王知道這個原因以後，就把基遍人召集起來，問他們：我怎麼能彌補你們？基遍人說，我們要求殺死掃羅家所有的男丁：七口男丁。大衛王就同意了。為什麼同意了？因為基遍人站在公義的原則上。這是約定之下的公義伸張正義的方式，所以大衛必須滿足基遍人的要求，之後饑荒結束了，所以這就是典型的因為罪而承受苦難。
《聖經》例子很多。比如說他允許耶穌經歷人難以忍受的痛苦，就是為了和我們建立關係，而他又使用大魚的困境，為了和先知約拿建立關係。但是我們都知道，痛苦和艱難並不是天父對被造物的第一優先選。假設我們早一點順服和早點謙卑的話，這不是第一選擇。因為很多經文，包括《羅馬書》也說，神更喜愛憐恤和良善。但我們還是藐視他豐富的恩慈寬容忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改的。
但是從我剛分享的基遍人的例子裡面能看到：只有我們真心渴望愛神的時候，才有可能讓我們順服下去的。
- 第二種情況是成就神為我們預備的命定或者要完成的使命裡，我們要在信心、能力、品格等各方面接受長期而艱苦的預備。
出於愛和成全，神將我們帶入困境。這種情況下，不是因為罪、管教臨到而被神帶入。這個是神為我們預備的命定，或者是要完成使命開始訓練你，所以將我們帶入困境，比如約瑟。
約瑟17歲從家裡出來，30歲以前成為宰相。我們知道他經歷13年的困境，他很年輕。但經歷這13年後，他作為年輕人固有的傲慢自大，靠自己努力的心終於被破碎了。神讓他明白一個道理，就是你根本沒辦法控制環境的變化，你必須依靠神來掌管你的人生。
這就是困境和曠野的試煉預備了約瑟，終於在他年僅30歲的時候，擁有了比他年齡更成熟的謙卑和僕人的心態，才可以獲得在法老身邊管理埃及的地位。我們知道約瑟並非因為犯罪而被丟入監獄或者經歷困境的。
他是被耶和華神送入監獄的，許可他進入監獄，因為要在信心上，在能力上，在品格上，他需要接受一個長期而艱苦的預備。所以最後他從荒蠻之地結束功課以後，他走了出來統治那個時代全世界最強大的國家埃及，這個荒野之地就成為天父給他的一個訓練場。
所以有時候我們覺得神，你為什麼沒有聽見我的禱告，也沒有帶領我經歷任何的突破。事實是，他聽了你的禱告，只是他還沒有允許你經歷任何突破，是因為你的功課還沒有結束。
所以你想進入應許之地之前，必然要經過曠野。所以可能每個人的經歷不一樣。我記得我每次經歷困境和曠野的時候，其實經歷過很多次，而且還反反復複。但是我發現每經歷一次生命就會提升，每走一段路，雖然有反復，但是每一次境界就會擴展，生命就會提升。
所以在困境裡面神要做一件事情，讓你的野心徹底死去。因為在我們安逸舒適，一切順利和發旺的時候，野心和驕傲會時不時冒出來。這個話好像彼得說過，可是後來三次不認主；大衛也說過——大衛在得到以色列國之後說的話，後來，他還是娶了烏利亞的妻；有些人說我一定會在我安逸舒適發旺的時候，會謙卑對付我驕傲的——這話尼布甲尼撒說過，結果他就在王宮中，狂傲地藐視天下，認為這一切都是他辛勞和努力奪來的，他搶奪了神的榮耀。
如何知道自己的試煉已經結束了？
當我被神奪走很多東西以後，包括我仰賴養生的工作生意，以為可以長久同行的同伴，我所用的人際交往的手段都被奪走以後，多年之後的困窘中我開始贏來神新的祝福，包括在資財上，人際關係修復上。我才突然有一天發現，我原來想要仰賴的人和事，包括所要成就的那些東西，已經不像從前那麼重要。
只有當我學會了在逆境中，心滿意足的活下去的時候，想到我餘生這樣過，我也會很開心的。只有在那個時候，你終於死了。——你這個人終於死了，你的驕傲欲望屬世的想法，對地位成就的追求，野心死掉以後，神將你舊有的生命完全燃燒之後，你才真正向基督活了。這個時候，神就會賜給你一個全新的看見和對生命一個全新的感官。
這也是約瑟當年經歷的例子。約瑟被提拔坐上高位成為埃及的宰相。他之所以能到達這個位置，是因為他已經在那13年裡，在那個環境當中，學習如何保持謙卑和滿足的心。我們要問他從哪裡獲得這樣的品格呢？是因為他從逆境的試煉中學到的。
我們剛才講他17歲被賣為奴，30歲成為宰相。他有13年為奴經歷，他曾經有過希望的，他為法老的酒政解夢，他請求酒政離開監獄以後幫助他離開。可是《聖經》卻說，酒政不記得約瑟，忘了他。多少年後，酒政回想起約瑟這個人，因為王又遇到了難處，酒政才想起了他。兩年了，所以他又苦熬了兩年。
所盼望的遲延未得、令人心憂。所願意的臨到、卻是生命樹。（箴13：12）
這一系列的環境當中，直到約瑟學習到我一切的依靠應當從神來，這個時候，他才學到了無論身處埃及最黑暗的牢房，還是身處在埃及最有權勢人的寶座旁邊，當那些地位名利資財、社會影響力不再重要的時候——就是說假如天父拿走這一切的祝福，你仍舊不會改變，你仍舊心懷感恩的時候，神就來到了。
我相信當法老將他手上代表權柄的戒指戴在約瑟手上的時候，那個時候，約瑟剛剛離開12年的監牢生活，他肯定沒有想過法老要把他高升到宰相的位置上。通常一個剛從監獄出來的人，最想到的是我如何回迦南？我如何回去找我的父兄？我如何回去找我的族人？所以在那個時候，約瑟想到的只有這一些。可是因為神要拿下埃及，他恰好在尋一個合用的器皿，又恰好約瑟這個人在試煉中通過了考核。所以，天父就把埃及的一切交給了約瑟，並且信任他。
約瑟是怎麼做到讓神把一個國家的命運交給他？
先讓我講一個真實的故事：有一個君主制國家，當時有一個賣花女，她很艱難，屬於被虐待長大的孩子，又離了婚帶著孩子。好不容易經營了一個花店，生活才剛剛好一點。可是有一天神告訴她，我要將這個國家賜給你。她根本不敢相信。她說我出生艱難，無權無勢，我怎麼可能會拿到一個國家的命定？可是神將預言發完之後就開始感動她出去親自給客戶送花。
她的店很小，大概就兩三個工人，可是在禱告後聖靈感動她：你自己親自去給客戶送花。於是她就把工作換了，管理交給別人，自己每次親自去送貨。送花讓她有了一個機會接觸人，跟人分享她的見證。神就透過她這一個人，最後讓她將花送到了皇宮，她在王宮裡就接觸了那裡的王妃，她帶王妃信了主，後來這個王妃就對她的國家進行了一系列的改革。
鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。（箴17：3）
所以你若是被神揀選，你都會經歷鼎爐熔煉的過程，並且責任越大，神預備的鼎爐就越熱。
為什麼神要帶你進入曠野?
我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。 你也要記念耶和華－你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。 他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活着不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。 這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。 你當心裏思想，耶和華－你神管教你，好像人管教兒子一樣。 你要謹守耶和華－你神的誡命，遵行他的道，敬畏他。（申8：1-6）
神要讓你們謙卑，要考驗你們，要你們經歷奇妙的供應，要你們眼目專注在屬靈的事情上，要在慈愛中管教你們，好讓你們長大成人，最後完成使命，進入應許之地。
所以我們要問一個問題：你經歷過困境嗎？你當時怎麼想？在那個階段，你跟神的關係是怎樣？你在這一個環境中，你到底學到了什麼？如果那個階段神供應你，你的經歷是怎麼樣的？這種供應對你的信心又產生了哪些影響？這些都是我們要考量的事情。
為什麼我們會遇到現在的光景？
我們知道約伯是被稱為正直並敬畏神的人，是耶和華親自說的。儘管他是正直並敬畏耶和華的人，神還是許可撒旦攻擊了約伯的財產和家人。約伯頃刻之間失去了他所有的，身體也被疾病纏累，儘管他正直敬畏神，但是他並不是沒有罪，他也是墮落的。《詩篇》提到並沒有行善的，連一個也沒有。
所以剛開始約伯沒有意識到這個世界沒有義人，一個也沒有，都是罪人。所以他剛開始的時候，他說假如我能證明我是無辜的，神就會拿走我的苦難。所以他跟神之間的對話中，神就直接告訴他：你的智慧可以和我的智慧比嗎？你能告訴我風從哪裡來？你能告訴我水是如何能夠越過山的？這樣的一個對話才讓約伯明白他不能證明自己無辜，神就會拿走他的苦難。因為沒有義人，都是罪人。
所以人遭受患難，是因為這個世界墮落的結果，而得到的祝福本身就是恩典，是不配得的。換句話說，上帝根本不欠任何人。記得我有一次做醫治服侍，服侍者心裡很多苦。他覺得父母虧欠了他，他的家人虧欠了他，誰誰誰又虧欠了他，包括神都虧欠了他。
後來我在服侍他的時候，神就給我一個智慧的話，他說你告訴他，他的父母雖然在他小時候沒有養他，把他拋棄了，但是都不虧欠他。
同樣的，天父也不欠我們。
憑什麼你會覺得你該得到這些？憑什麼你覺得你配擁有這些？或者憑什麼你覺得神就該給你提供一個順風順水的生活，或者就該給你一個好的工作，或者該給你這些你所自認為你應該得到的東西？
如何逆襲？
困境背後其實都有神的手，完全取決於我們怎麼回應他。你怎麼翻盤和逆襲呢？這個答案在《撒母耳記上》22章到30章，整個故事在講大衛如何逆襲。
大衛就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏。 凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的都聚集到大衛那裏；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。（撒上22：1-2）
這裡面講了三種人：受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的。大衛本來就很狼狽，結果還彙集了這一群烏合之眾，每個人都是很困難的，一群欠債的、牢騷的、受苦悶的、窘迫的，反而還聚在一起的。這個背景很糟糕。他被掃羅追殺，接下來的故事 更糟糕。
第三日，大衛和跟隨他的人到了洗革拉。亞瑪力人已經侵奪南地，攻破洗革拉，用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人口，卻沒有殺一個，都帶着走了。大衛和跟隨他的人到了那城，不料，城已燒毀，他們的妻子兒女都被擄去了。（撒上30：1-3）
這個背景是，第一，他被掃羅追殺。接下來，敵人擄掠了他們所有的一切，內部還發生了另外一件事情。《撒母耳記上》30章第4節，大衛和跟隨他的人就放聲大哭、直哭得沒有氣力。大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦惱、說要用石頭打死他。
被追殺，敵人擄去所有的一切，他們在喪失一切之後，內部起了內訌，這些人要用石頭打死大衛，連同盟都沒有了——這是百姓對他的背叛，不公義的事情發生。最後一句經文很重要，大衛卻倚靠耶和華他的神、心裡堅固，我們看大衛怎麼逆襲？
等候，依靠，默想：
我等候耶和華，我的心等候，我也仰望他的話。（詩130：5）
我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩你的法度。（詩119：93-95）
就像醫生宣佈一個壞消息，告訴你某個特定的醫學名詞，你感覺末日來臨，你面對失望和毀滅性消息的時候，你的決定是什麼？到底聽取專家的意見？用他們的智慧？還是聽神對我這個難題說了什麼？
耶和華說：我必使你痊愈，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，說：這是錫安，無人來 探問（或譯：理會）的！（耶30：17）
這是神對受傷人說的話、有病的人說的話。所以我們常常是處在這樣的困境，是聽專家的意見，還是先來問神對我目前這個困境和難題到底說的是什麼？
尋找合一的力量：
當大家要用石頭打死他的時候，大衛去找了大祭司亞比亞他，這是知道和明白神心意的人。他把他找來，跟他一起來尋求神的旨意。大祭司就拿出以弗得、烏陵和土明，那時候人跟神溝通，不像我們現在禱告，聖靈感動，看異像，聽聲音。
為了知道神的旨意，所以你看到大衛做一件事，尋找一個可以同工同盟的來同心合一地尋求神。所以有些禱告是需要同心合一的。這是第二件大衛做的事：尋找合一的力量，透過禱告尋求神的旨意，盼望能奪回他被偷竊的一切。
憑信心奪回：
大衛求問耶和華說：我追趕敵軍，追得上追不上呢？耶和華說：你可以追，必追得上，都救得回來。（撒上30：8）
追得上其實就是屬靈爭戰，講了你現在可以動手了，可以打仗，這是一個信心的宣告。大衛就追趕敵人，結果他真的都救回來了。這是第三個，憑信心，大衛立刻就發動了屬靈爭戰。
亞瑪力人所擄去的財物，大衛全都奪回，並救回他的兩個妻來。（撒上30：18）
這裡神教了大衛一個功課：一旦你領受神的心意，大衛就立刻採取了進攻的策略，將所有被擄去的財物全部奪回。我們常常會停留在防禦階段，學習不到進攻的策略，教會的教導常常是停止並且觀望，或者你猜一下下一次仇敵會從哪裡過來？可是大衛的方式不一樣。
後面我們看見本來是窘迫的、欠債的、心裡苦惱的這一群人，神讓他們屢戰屢勝。
大衛勇士的名字記在下面：他革捫人約設‧巴設，又稱伊斯尼人亞底挪，他是軍長的統領，一時擊殺了八百人。 其次是亞合人朵多的兒子以利亞撒。從前非利士人聚集要打仗，以色列人迎着上去，有跟隨大衛的三個勇士向非利士人罵陣，其中有以利亞撒。 他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝；眾民在以利亞撒後頭專奪財物。 其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。一日，非利士人聚集成羣，在一塊長滿紅豆的田裏，眾民就在非利士人面前逃跑。 沙瑪卻站在那田間擊殺非利士人，救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。（撒下23：8-12）
這裡提到亞底挪是大能的勇士，一個人的矛擊殺了八百非利士人。以利亞撒一人對抗整支非利士的軍隊，而沙瑪也是如此，是因為耶和華神與他同在，真正能改變這群軍隊的人是神的全能大能，這就是逆襲的過程。
- 原標題：7.2.3身陷逆境如何翻轉
- 文章來源：末後事工教牧部
- 文章優化：末後事工采編部