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羊會咬人嗎？
這是一個雙重含義，現實中羊受傷了就會咬人。
“人心比萬物都詭詐。”（耶17:9-10）
人受傷了會怎樣？每一個人生下來都有一個詭詐的心。人心有詭詐乃因我們把信心放在人的身上，直等到我們被救贖了，把信心放在神身上，並且得勝了以後才有可能戰勝詭詐的心。我想這個真理我們很多人都懂，但要活出來卻不容易。
誰最容易讓我們受傷？
我們都知道陌生人很少能讓我們受傷，因為我們對他們沒有期待。
“原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人就必躲避他。不料是你；你原與我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我們素常彼此談論，以為甘甜；我們與群眾在神的殿中同行。”（詩55:12-14）
這對於大衛來講就是極大的挑戰，這就是為什麼聖經會說到，在這個屬靈的人際關係裏面，連耶穌也會讓我們受傷，神都會讓我們受傷，特別是神的兒女會因為耶穌而跌倒。為什麼？因為最容易讓我們受傷的是我們最親近的人或是愛的人。
如果你愛耶穌，也有可能因為耶穌而受傷或跌倒。我們對神也有期待，如：期待耶穌可以成就我們心裏想要的，例如我想要的醫治，豐盛，這些都可能在我想要的得不到滿足的時候，引來怨恨。
例：服侍過一個姐妹，她在教堂結識了她的先生，後來先生出軌了，她不單單不能原諒她的先生，她更怨恨的是神。
我們似乎不能理解，不過她說：“ 如果我是在教堂外認識我的先生，那時我自己沒有追隨神的旨意，我活該。可是因為我是在教會認識我先生，所以這就是神的問題了。神，你為什麼許可他和我結婚？”
所以最後的結局是神被怨恨了。一旦我們不被滿足，甚至有可能被神冒犯，就會受傷。
“那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。”（太24:10）
他們就厭棄他（厭棄他：原文是因他跌倒）。耶穌對他們說：“大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。”（太 13:57）
“凡不因我跌倒的，就有福了！”（路7:23）
受傷跌倒的事情，在末世常常有。既然這是一個很普通、很頻繁的事，那問題的關鍵在於我們受傷後的反應，是否合神心意。
受伤遇到的兩個情況：
第一種,錯在別人身上
我們真受了冤枉，我們真受了虧待。
第二種, 我聽到了不正確的資訊
甚至有時這個資訊是對的，但那個傳話過來的過程或結論被扭曲了，所以我的資訊是根據傳聞或假設來聽到的結果。
兩種情況我們都會受傷，一種是別人真的錯了，讓我們受傷；另一種是被扭曲了的資訊讓我們感到受傷。
傷害的方式：
一, 行動上給予人傷害
二, 言語上給予人傷害
言語上的傷害很多是指不實的指控，比如說法利賽人說耶穌。
“但法利賽人聽見，就說：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。”這是一種論斷，不實的指控，很容易讓人受傷。”（馬12:24）
撒母耳記下13章大衛的長子暗嫩和老三押沙龍的故事，暗嫩用計玷污了他同父異母的妹妹他瑪，她是押沙龍的胞妹，毀掉她的一生。
押沙龍開始時候很盼望他的父親大衛會懲罰暗嫩，因他知道大衛是知道這事，是大衛同意他瑪去服侍暗嫩，押沙龍等了大衛足足一年，但大衛沒有採取任何行動去處罰暗嫩，押沙龍因為暗嫩的行為受傷，這是第一層傷害。
第二層傷害是因為他的父親大衛這個權柄人物的不作為而受傷了，因此後來他對他的父親不滿，且懷恨在心，整個事情持續了5年多，兩年後押沙龍因為苦毒仇恨設計謀殺了暗嫩，他覺得沒有公義，就親自來執行這個公義。
我們不知道在大衛時代按照法典強姦犯是否被叛死刑，但之後押沙龍因為殺了這個王子，就逃了。逃離皇宮就來到了基述這個地方，暗嫩的死亡並沒有能夠消滅押沙龍對這件事情的苦毒和怨恨，暗嫩已死，但押沙龍沒有停手，因為他覺得還有一個人沒有得到相應的處罰，就是這位不作為的領袖，他的父親大衛。
押沙龍覺得沒有得著公平的對待。當他來到基述時，就開始誹謗大衛，並且批評大衛的治理，這就是言語的傷害，不實的指控。於是心中有不滿的人都聚到他身邊來了，不管誰抱怨大衛，他都傾聽奉陪到底，還在百姓中間判斷是非。
這個跟我們現代社會風氣很相似，都喜歡聽不實的消息，大部分人還會跟風，但是我們都知道押沙龍的動機是不純的。這樣不實的消息、跟風反而讓押沙龍籠絡了以色列的人心。
" 以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣押沙龍暗中得了以色列人的心。”（撒下15:6）
後來押沙龍就起兵造反，要取代大衛成為以色列的王。他的目的就是讓自己能夠得到公平公正。那人要公正、公平的目的只有一個，他要證明他是對的，大衛是錯的，因為大衛沒有採取行動。
我們都知道後來押沙龍的結局，當時他是擁有一切先機，有兵，得民心，我們都說得民心者得天下，他帶兵就入了耶路撒冷城，把大衛驅逐出去了，可是結果卻兵敗被殺。押沙龍失敗的原因是自己的苦毒和怨恨。本來得民心、得天下，可是神卻干預了這次兵變，那一個非常有前途、未來的國王就喪失了呼召、命定和生命。
" 生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。"（箴18:21）
人心一旦受傷，言語就起來彼此攻擊，口裏就會發出苦毒和憤怒的言語。儘管說的資訊可能是正確的，並且還有事實的根據，但明顯動機不純。
因他動機不純，神就出手了，所以裏面就不滿，然後分裂也來到。他沒有得公正的對待，或者權柄人物沒有按照他的期待來滿足這個人的時候，我們很容易就產生了不滿和怨恨。
當事人所做的、觀察的、看到的是正確的，或許領袖在這些方面真的是有過失，但誰是審判者呢？是我們還是神？如果我們種的是爭競，收穫自然也是爭競，那麼分裂會來，我們自認為正在幫助周圍的人，從不公正的領袖手裏把他們解救出來。押沙龍要贏得那一些心理不滿足的、不高興的、被忽略的人，好像這個世界抬眼看周圍全是這樣的人。
"耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。"（箴6:16-19）
儘管確有其事，但因動機不對，人為神所憎惡。人一旦聚集，議論這些事情，這些談話就會對我們心中的不滿和反感火上澆油。
曾經有個姐妹跟我分享，她放班回家就生了那個口瘡，就求問神為什麼會生口瘡？結果神在夜間讓她看到他們公司的人聚集在一起議論某一個同事的時候，她附和了，她並沒有說那個同事任何的不好，但是她附和了，所以神就在這個物質界管教她，在夜間提醒她，你犯了同謀的罪，你跟這些人聚在一起，同意他們散播的閒言閒語，你就是同謀。
受傷後的表現和結果：
表现：
人一旦受傷，怨恨，批評，憤怒，苦毒就來了，愛不復存在，做工也沒有果效，喜樂也被剝奪了，然後就帶來了分裂和背叛。
聚會的時候感受不到神的同在，內心變麻木和剛硬，禱告也不會感到釋放。我們內心的麻木可能與我們長期受傷有關係，或者是與我們聚集在一起做耶和華所恨惡的事有關。
人際關係惡化，很多美好的關係被摧毀，被猜忌所取代。一旦專注在傷口上，自然無法專注在神的身上。
雖然有人會指出說，你是不是因為這件事情受傷了？我們很快就會否認，並且壓住那個傷口。為什麼人會否認受傷？為什麼有許多人不承認受傷？什麼樣的人才會掩飾內心真實的感受？驕傲會使我們掩飾內心的感受，不願承認我們真實的光景，並把我們自己當成受害者。
受傷後會興起防禦機制，也叫保護機制，慢慢的就形成生命的堅固營壘。
我們的焦點不再純粹的定睛在神的身上，而是定睛在我的傷口上。
做什麼事情都要小心，因為曾經受過傷，所以會很小心地保護我和人之間的人際關係，大部分的精力都放在了防範別人來傷害我。聖經告訴我們要給人有傷害你的權利，你才可以付出無條件的愛，否則你是根本不可能給出這樣的愛。
受傷還會產生懼怕，所以當你看到你服侍的人有懼怕的時候，就知道他肯定在他的人生經歷裏面經歷過創傷或者傷害，否則懼怕是不會進來的，懼怕來到就要為自己伸冤。
結果：
有時候某人離開的原因是很可笑或者很不可思議的，比如說看不慣某人收奉獻的方式，甚至不喜歡那個人的資訊，或者說某一小段分享在那天冒犯到了我，甚至哪一個領袖太不容易親近了。
先知性團體還會存在做了關於某個領袖或者某個機構的夢，比如在夢裏面看到哪個領袖犯罪了，或者夢到了那個機構遭遇了攻擊，或者受了委屈或者不公正的對待，所以離開的原因是五花八門的。
我們事工曾經發生過一件事，曾有個領袖，因為在夢裏面看到老師掉入了淤泥，然後再爬起來。他就跟幾個有同樣傷口的弟兄姐妹分享這個夢，仇敵就趁機來煽風點火，恰好他們團契裏的領袖不接納他們先知性的事奉，所以這個傷口就越擴越大，各種質疑、猜疑就來到了這個自由組合的群體，挑剔、論斷、不滿，包括聽道再也沒有啟示和恩膏了，再也無法從這個牧者的講道中獲得造就了等等，這會點燃更多的不滿和反感。或許這些資訊是對的，或許這個異夢是在講未來可能要發生的一件事，但是他忘記了，神是掌管所有的物質界領域和非物質界領域。
從神來的是能令我們警醒。通常當你觀察一個代禱者，或者弟兄姐妹，如果那人常常領受很多負面的異象和異夢，聆聽神聲音時也多是負面的，這樣的生命有很多的受傷是需要先醫治的。
神會呼召人離開現在的服侍崗位到新的禾場嗎？會，但是他必須要有呼召、有揀選、有命定，特別是當你碰到考驗的環境臨到的時候。
神帶領人離開的方式：
“你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。”（賽55:12）
如果我們要被帶領離開一個地方，必須是神的工作。你的離開不是基於某個人的行為冒犯了你或是某個人的舉動讓你受傷，而是歡歡喜喜而出，平平安安蒙引導，是出於聖靈的帶領。
“因為凡被 神的靈引導的，都是 神的兒子。”（馬8:14）
不被神的靈引導的，是由傷口來引導的，就都不是神的兒子。神會透過我們能夠辨認出來的方式，讓我們聽到他呼喚我們進入新的禾場，而不是因為我們對某個人或者是某個機構的不滿，懷著論斷的靈，我們逃避的是我們的傷口。唯有基督才是完美的牧者，沒有一個團隊在地上是完美的，否則早應該被提了。
我們常常是逃避困難和受傷，而不去面對和解決它們。每一個神量給的團體都是充滿挑戰，也極其不完美。祂要你在這裏付上代價和努力。
“神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。”（林前12:18）
我們去到哪個機構、事工和教會，都應當是神的引導。仇敵的詭計在於想方設法試圖驅逐你離開神量給你的訓練場和命定之地。如果受傷能讓你離開，牠就成功了。只有任何再大的屬靈衝突都不能動搖你，這樣你才會敗壞牠的計畫。
受傷的基督徒會失去結果子的能力，人心被苦毒、敗壞充滿時，恩賜還在，還可發預言，可敬拜，可講道，醫病趕鬼，可經歷神的作為，但那都是聖靈的恩賜而已，並非是果實。
選擇逃離神的结果：
以利亞我們都知道，大有能力，能夠讓天不下雨，乾旱三年零六個月。他還可以與巴力和亞舍拉的各400個假先知挑戰，殺死他們。耶洗別知道就立刻威脅以利亞說：“我發誓，24小時內在我的假神面前殺死以利亞。” 以利亞聽到就逃跑了。以利亞前面才幹掉巴力的450個先知，因耶洗別盛怒之下行了邪術釋放了很多邪靈和鬼魔，來攻打以利亞。
"因為我不勝於我的列祖。"（列上19:4 ）
什麼勢力如此強大, 能夠擊垮這位偉大的神人，立刻被恐懼和沮喪擄掠，那是耶洗別的靈和懼怕的靈。啟示錄提到在後面那一場的屬靈爭戰裏面，以利亞沒有得勝，是耶洗別的靈和懼怕的靈入了以利亞的心。
"以利亞見這光景就起來逃命。"（列上19:3）
耶洗別是王后，是國度級別的邪靈。以利亞跑到何烈山，不是神的旨意，只是神許可。神難道沒有本事攔住以利亞，告訴他說：“你現在回頭沖到首都去，把耶洗別給殺了？”
當時以利亞灰心、沮喪，甚至禱告求死，認為他不勝於他的列祖，以利亞已經在那個勢力面前決定逃了。
在我們做出定意要逃的選擇的時候，神不攔阻。就像約拿一樣，神不攔他，祂會讓我們離開。但是離開就會有個結果。神跟以利亞說，你去膏耶戶做以色列王，膏以利沙做先知。這是神讓以利亞知道，你的恩膏要給別人了，讓以利沙接續他的職分，以利亞是這樣子匆忙結束了他在地上的服事。
如果我們一旦定意要離開獎賞之地，離開命定時，職分和獎賞就會由其他人接續。聖經說不要讓人奪去你的冠冕，每次先知這樣禱告的時候就要注意，有可能他看到你要逃了。
神在我們生命裏面的計畫都是讓我們去面對每一個環境，每一個傷害，每一個光景的。祂不叫我們逃避，無論你遇到什麼情況，我們需要來處理那些被拒絕的事情，或者我們受傷的問題。我們沒辦法逃離，因為那涉及將來的獎賞，涉及我們的命定。
為什麼神允許我們受傷？
第一，當我們被冒犯時，可暴露我們內心真實的光景
第二，讓你被訓練去面對和得勝這個光景
很多傷害和經歷是神許可的，從來沒有被訓練去面對和得勝這個光景，就從來沒有得勝過。
有機會神一腳踹你來到這裏，讓你被訓練，只有在苦難中學會順服，方可長大，活出基督的生命。有時會禱告說主求顯明我裏面的不義，神通常回應我們最好的做法就是讓你在一個團體中發生衝突，只有衝突才會把傷口暴露出來，會清楚我們裏面到底有多少憤怒和老我。
常常受傷的部分：
一是傷害來自原生家庭，二是傷害來自弟兄姐妹，三是傷害來自權柄人物，四是社會制度。
傷害來自原生家庭：
關於原生家庭的傷害聖經裏面最典型的例子是以掃和雅各。以掃和雅各一出生就得著父母不同的偏愛，父親愛以掃，而母親愛雅各，這種就是原生家庭給予的一種傷害——偏愛。
偏愛會導致爭競和妒忌，最終雅各就偷了長子的份和祝福。這件事導致雅各被追殺，雅各為逃避，就逃到舅舅家去放羊開始體會寄居的艱難生活。所以從原生家庭來的傷害，既傷害了以掃，也傷害了雅各，後來也傷害了利百加，當然他父親也受這件事情的影響。
得勝和治癒原生家庭的傷害要素：
第一要素，需要時間
因為原生家庭傷害不是一次兩次或偶爾，是長期累積的，就跟雅各和以掃的關係一樣，長期伴隨成長的過程中所受的傷害不可能短期治癒。雅各離家十幾年以後才被治癒。
第二要素，必須要生命成熟
雅各的哥哥以掃只有在繼承父親家業以後，才知道如何做大家族的家長。而雅各只有在逃亡的寄居生活裏經歷了人生的艱難，才學會原諒。
第三要素，經濟獨立是必須
如果我們還依賴原生家庭，原生家庭帶來的傷害可能會伴隨你的一生。你的母親無法離開你，如果你還不能夠獨立的時候，可能每天都要面臨這樣子的一個重複性的傷害。同樣，雅各離開這個家，沒有與哥哥生活在一起，才不至於被他哥哥殺掉。與原生家庭之間保持合神心意的距離，是你與原生家庭修復和好關係的關鍵。
第四要素，精神上需要獨立
信仰的建立意味著我們在精神層面的獨立，精神上獨立才能帶來物質上獨立，才能斬斷對原生家庭的依賴，並長大成熟。若父母離不開子女，就常常要面臨界限的問題，面臨不能獨立的問題，甚至還要面臨各種關係的衝突問題。
如果你還在那個傷害裏出不來，就說明我們還沒有成長，我們還在依賴著原生家庭。
來自弟兄姐妹間的傷害和來自社會制度傷害：
約瑟這個人物有雙重性的傷害，哥哥們因為妒忌而傷了約瑟，而波提乏的妻子因為得不到約瑟的愛生出怨恨，陷害約瑟下監，酒政忘記搭救約瑟，而讓約瑟多坐了兩年的牢。雖然聖經沒有記載約瑟對哥哥們的反應，可想像，一旦人被人扔到坑裏被賣掉那一刻，所受的創傷是什麼？
聖經時代兒子是可以繼承父親的產業和名分的，約瑟哥哥們的行為要把約瑟在家族中所有的地位、名分財產都要除滅，等於剝奪了他的身份。而約瑟不願與波提乏的妻子同寢，持守道德底線，卻遭遇下監，所以這個社會對他有不公正的對待。
“人用腳鐐傷他的腳；他被鐵鏈捆拘。”（詩 105:18）
這是在說約瑟是一個奴隸的身份，奴隸的結局只能等待死亡，即使約瑟行的正也得不到好報，所以如果你是約瑟，肯定會懷疑神的應許對不對？為什麼神這麼全能不插手介入我的這些事情，為什麼這些倒霉的事都發生在我生命裏，我活該被這樣對待嗎？
起初約瑟從他分享夢就知道他是蒙神偏愛的，太陽月亮星星都朝我跪拜了，禾捆都朝我跪拜，那是因為他還沒有明白神將來要高升他，給他權柄是為了要服侍並非是要顯得他與眾不同，但是他以為目的是讓他與眾不同，期間神要試煉他。
因此神本來可以介入和阻止很多困難、混亂、環境的時候，但神沒有這樣做。如此我們就很容易就責怪神，會覺得神你使我受傷了，你本來可以攔阻卻沒有，本來約瑟是可因著這些遭遇產生苦毒，做一個復仇者，但他沒有，直到得勝了。
“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”（創50:20）
所以約瑟的弟兄姐妹和我們也相似的，教會的弟兄姐妹，也會有面臨約瑟的境遇，所以傷害是人生正常的經歷，無需驚怪。
來自權柄人物的傷害：
掃羅是大衛的國王、岳父及父親，父親責任是什麼？帶領、保護、扶持、愛、教養、鼓勵、看顧。撒母耳記上16-31 章，講了掃羅王和大衛之間從父親和兒子這個相親相愛的角色，到後面變成了仇人的一個過程。剛開始掃羅王對大衛是深得愛護和恩寵。
那時掃羅讓大衛同席用膳，把自己的女兒賜給大衛為妻，他的兒子約拿單與大衛結為密友，甚至掃羅激動地把自己的戰袍和盔甲都要給大衛。
但好景不長，有次大衛和掃羅打仗回來，以色列的婦女就出來跳舞歡唱歡迎，眾人說了一句話：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。” 掃羅就被激怒了，內心不安全感，防禦機制，憤怒都起來了。由妒忌進入怨恨，再到仇恨，就進入掃羅的心。開始要殺大衛。
是誰把大衛放在保羅的手下？是魔鬼？還是神？是神。神為什麼允許這種事情發生？權柄人物為什麼會傷害下屬，因為猜忌、妒忌等等。
當掌權者或權柄人物眼目只專注在自己甚至是自己的夢想時，猜忌，妒忌，驕傲，貶低、找藉口排除異己等等的行為便生出。
大衛受掃羅的破害，不僅是因掃羅，也是神允許大衛遭這個父親的拒絕，因為神要在大衛身上做工。我們很容易被長輩或者權柄人物或者領袖拒絕的，可能他並不想真的拒絕你，但從權柄人物的表情、話語、聲調或者是這個過程都可能讓我們感受到拒絕。為什麼？因為我們裏面本來就有傷口。
得勝的方式：
大衛的回應就是對抗這樣傷害的方式，是得勝的方式
第一，不替自己伸冤，而是將一切交給神審判
大衛有兩次機會可以殺掉掃羅，一次是在隱基底洞內，
“我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，沒有殺你；你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你。”（撒上 24:11）
第二次是在哈基拉山，神使掃羅的軍隊沉睡了，
“大衛對亞比篩說：“不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？”大衛又說：“我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡；我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。”（撒上 26:9-12）
說明大衛是很尊敬這位父親，他存留了掃羅的性命，尊榮掃羅的地位，將他留給神來審判，他不替自己伸冤，而是將一切交給神。神有足夠的能力可以對付他自己的僕人。掃羅最終被非利士人殺死，這是他的結局。
神為什麼這麼狡猾？讓掃羅的軍隊沉睡？這不是讓人犯罪嘛？其實神讓掃羅的軍隊沉睡是為了測試大衛的心，祂目的是要試煉大衛。
第二，大衛得勝的方法是恩待他的仇人
這個父親一心想要大衛死，通常我們會愛我們的領袖，也會對他忠心，這都不難。但如果你碰到一個要毀掉你的領袖，你是否會為自己伸冤？
“大衛說：“你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？”大衛叫了一個少年人來，說：“你去殺他吧！”（撒下 1:14-15）
掃羅死後，大衛下令百姓不得在街道上宣揚掃羅的死，免得仇敵高興。不許幸災樂禍，他還要全以色列為掃羅哀哭，還要給掃羅的後嗣土地和糧食，我們真的想不通，這個人天天追殺你，非你死不可，你卻還給他的後代賜糧食和土地，最後還准許掃羅的一個子嗣跟他同行用膳。大衛的對待傷害的做法就是恩待他的仇人，這使得大衛能得勝。
其實大衛也有差點犯罪的時候，他最大一次遭遇的傷害是拿八。大衛和他的軍隊當時日夜守護拿巴的產業和奴僕，結果拿八不但以惡報善，還羞辱大衛，大衛被拿八冒犯，他立刻提刀帶著 400 人去屠殺拿八的家族。之後聰明的亞比該，勸慰和彌補拿八的過失。
後來矛盾就被化解。耶穌曾說：“第一件向我買火煉的金子，第二件要買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。” 我們常常就是瞎眼，沒有單純的心，也沒有火煉的金子，所以我們就任由不饒恕、苦毒、衝突、妒忌等等彰顯出來。
處理我們現存的傷害：
”把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。“（太 5:24）
真正地從心裏饒恕是不容易的一件事，而重要的是讓神掌權：
” 不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。“（羅 12:17-19）
因著我們的表現和個人的抱負沒有達到令我們滿意的程度，就會生出苦毒，如押沙龍報復完暗嫩還不夠，他還認為應該要把這個不夠公義的制度也要推翻，這是苦毒導致的結果。
- 原標題：7.1.2 屬靈人際關係的衝突
- 文章來源：末後事工教牧部
- 文章優化：末後事工采編部