分享：名
我們每一個做領袖的，目前都知道聽神的聲音很重要。在整個基督教的歷史裡，有人相信神在我們需要的時候，引導並指明我們的方向。有一些人說神只通過聖經向我們說話。我們在接觸不同的人時，有不同的人提不同的問題。偽經裡提到主前800年有一幫法利賽人，這幫法利賽人教導說「神要說的話，在摩西五經都已經說完了。任何以後先知話語或著作都是有問題的。」他們只接納聖經的頭五卷書，也就是說，在傾聽神話語的這個部分，從一開始到目前就有許多的說法。例如：現代神學的法利賽人教導說「神現在只透過寫在聖經上的話對我們說話，除此以外，神不再說什麼。」這是我們目前最常聽到的談論，也是現在很多教會領袖所相信的教條。我們怎麼來看這個事情呢？聖經是一本完整的書，沒有人敢在聖經的正典添加一點一划，但是如果因此而說我們現在服侍的是一位啞巴的神，你們覺得這樣對嗎？這樣就是對神學的一個曲解了。
許多人為了維護神，說死也願意，這是很多人的觀念，（來12:25）卻說在『違背那從天上警戒我們的』，此處用的是現在進行時。聖經中，（啓2:7, 3:22）都提到說『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』這裡用的也是現在時。現在時的意思就是現在正在發生，正在發生聖靈向眾教會所說的話。在（太4:4）也提到『耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡不斷所說出的一切話。」』這裡的「不斷」用的也是現在進行時，表示一件事情在過去發生、現在發生，將來也會繼續發生。所以有另外一種翻譯這句話說「人活著是靠神口中已經說過，且繼續在說的一切話」，也就是說：神說話是以前說，現在說，未來也仍舊說話的神。神不是一個啞巴神，否則我們侍奉的神就變成在廟宇裡面的不能說不能講，然後沒有回應的一個木偶。這並不表示說：人仍然在撰寫聖經，或者說我們再增添什麼經節。
然而，聖經確實教導我們：神想再找一群人，能在他們的中間居住、往來，這話在（林後6:11）。（林後3:2-3）使他們成為活的書信，為眾人所知道、所念誦的…我們今天沒辦法查經，大家把經文記下來，然後回去查考，我希望能挑戰，我們當中有人來挑戰我們所分享的東西有問題。感謝主！
關鍵我們都曉得了，我們目前所要面臨的很大的一個問題是神到底要讓我做什麼？什麼是我要放手讓神做的？我的責任到底在哪裡？
經文：（亞4:6b）萬軍之耶和華說：‘不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。’ 聖經只講說：神以祂的靈來做事。好像表面看起來我們什麼都不用做，乃是靠耶和華的靈，事情就成了。可是在（路12:47）明確說：『僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。』這就是做領袖的代價之一。從這個經文我們就可以看到：神要讓祂的僕人付起他的責任，明白祂的旨意並付諸行動，履行祂的旨意。要不然我們就會看到：那僕人必多受責打。（路12:48）惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。
這裡會看到兩種狀況、兩件事：一個是多受責打，一個是少受責打；什麼樣的情形多受責打，什麼樣的情形少受責打。也就是說，如果知道卻不去做，或者因為不知道而不做，兩種情況都會受責打，不管是多受還是少受。在這個經文裡，我們看到：神要領袖知道並遵行祂的旨意，神的旨意界定我們責任的權限。如果我不知道神的旨意，雖不至於嚴厲的受損，但依然會受責打。也就是說，我們必須知道祂的旨意，並且按照祂的心意去行，就那麼簡單。
以前我們在分享代求的時候，我們就明白原來禱告不是我需要什麼，神你要給我什麼；我缺少什麼，你給我什麼。合神心意的禱告在聖經裡清楚地描述是：主啊，請求你在這個事情上顯明你的心意。我明白了你的心意，我就曉得應該怎麼做。
有一個例子：一位很敬虔的婦女，她很愁苦，因為家裡有三個孩子，還有一個90歲的爸爸。2年前她把爸爸從外面接到家裡來服侍他，她覺得她的父親應該需要她照顧，她卻因為這個樣子很勞苦，所以請求禱告來幫助她這個問題。我來舉這個例子是讓大家明白傾聽神聲音的裡面，我們應該能從這個例子裡面學到什麼事情。後來，有一位宣教士去了她家裡，看到她以後就禱告，禱告以後神就對這個宣教士講「這個婦女是她要求，是她這樣禱告的。」什麼意思呢？這個婦女在2年前，她把爸爸從外面接到了她的家裡，接到家裡以後，2年前神曾差派使者到這個家裡，跟這個老先生說要帶他走。因為這個女子非常敬虔，在那個關鍵的時刻，她就跪下來，向神求告，要求神來醫治她的父親，神也醫治了她的父親。神就跟這個宣教士講「因為看著她的敬虔，神就答應了她的要求，如今她要承受後果。她的後果就是要這樣子的勞碌、辛勞。」宣教士就問神說「主啊，怎麼辦呢？應該怎麼辦呢？」祂說「她應該要來尋求神的心意，神的心意是要在2年前把這位老人家帶走。除非這個女人願意到我面前來禱告說‘我願意釋放我的父親。神才會來做這個事情。」這件事情有沒有點像我們的禱告？我們的禱告，看到病人的時候「主啊，你醫治他，讓他能夠起來，讓他能夠行走，生命能夠和以前一樣健康。」可是卻沒有尋求神的心意。神的心意在這件事情上不是這個樣子的。從這個禱告裡，我們就可以看到一個非常大的不同，造成的結果也會非常大的不同。我分享這個就是讓大家明白：明白神的心意和我們想要神照我們的心意行的區別在哪裡。她這樣的禱告在人看來也是好的，沒有說不好。後面的故事就是，這位宣教士找來這個姐妹問了她這個事情，是否確實有這樣的事情。這個姐妹就跟宣教士分享，原來真的是在2年前，她曾做夢看見神的使者要來帶走她爸爸，但是她覺得她沒有很盡力地做她該做的部分，她覺得她有虧欠，她希望神能夠給她父親更多的壽命，使她父親能夠留在這個地上，她能夠補償。後來那個姐妹到神面前禱告，跟神說「我願意釋放他」結果，她的爸爸3天以後神就把他接走了。這是個實際發生的例子。
聽神聲音的攔阻
我們今天要分享的一個部分就是，為什麼聽不到神的聲音？ 原因有蠻多，但主要的一些核心部分，我們今天來分享一下。（代下16:9a）「耶和華的眼目遍察全地，彰顯大能扶助那在祂面前存完全心的人。」
心在聖經裡的翻譯有幾個部分：
1. 情緒、情感 mind
2. 意圖、動機
是否聽神聲音我們的動機很重要
我們可以看到的是，神很在乎人的動機和意圖。有兩個例子，我們可以看到動機和意圖非常重要。一個是先知巴蘭，他的動機就是不純正，他以神的恩賜來換取金錢、名聲和聲望（民22章）。聖經還提到亞拿尼亞和撒非喇，假裝奉獻所有的錢在主的事工上，他們的意圖錯誤也遭到了擊殺（徒5:1-16）。所以，我們看見意圖和動機很重要，在聽神聲音的時候，特別是（撒上16:7）說到『人是看外貌，耶和華是看內心』。
在聽神聲音的時候，攔阻我們的是動機，動機是否純正？
第一個攔阻：剛硬的心
（來4:7b）有提到一個重要的部分『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。』所以，聽神的話，不能有剛硬的心。這種例子特別多，我看到一個姐妹她8個月沒有聽過神說話了，當她來禱告的時候，看到一個異象（vision），那個異象說的是『一個收割完的田地，地面又硬又乾，禾桿也枯萎』，這個異象是講這個姐妹心靈裡面的一個光景，講到她的心乾而且剛硬。後來這個姐妹分享：她的丈夫有虐待她，所以她一直不肯原諒，她無法原諒她的丈夫虐待她，所以她心裡面就會很剛硬。這就是她整個生命的境況。她的剛硬使得她得關節炎，老人比較多生這個病。我並不是說所有的老人都是因著不肯原諒，但是在這個案例裡，這個姐妹的剛硬是出於對她先生常常虐待她的事情不願意原諒他。後來為她禱告以後，就要求她開口饒恕她的先生。在服侍她的時候，在她饒恕以後，是當場看見她的關節能夠自然伸直，跟自然人一樣可以彎曲了。所以，我們可以看見這個例子就是講到：人若是有剛硬的心，是沒辦法聽到神聲音的。後來幾天以後，這個姐妹分享：她又可以重新聽到神對她講話。這是我們其中講到的一個重點：剛硬的心聽不到神說話。
第二個攔阻：未重生
第二個是未重生。我講一個例子，這個例子蠻有名的，約翰·衛斯理是世界最大的更正教派，就是循道會的創始人。他很早就被按立成為聖公會的牧師，可是就在他巡回去宣教的路途上，他路過一個地方叫「摩拉維亞（Moravian）」，那裡有一群基督徒，他們問衛斯理一個問題：「你重生了嗎？」衛斯理回答說「我早就是牧師了，而且我是聖公會按立的牧師。」可是這群人還在問他「我不是問你是否是牧師，我是問你，你是否從神的聖靈重生了？」然後衛斯理就回答「我從神學院畢業以後，我就開始幫助窮人，還做各樣的善事，也到處講道。」可是這一群摩拉維亞人仍舊抓住他不放，就問他說「你到底有沒有重生？因為耶穌說‘你必須要重生。’」這樣的問題就開始使衛斯理來尋求這個問題，但他尋求這個問題的時候，神就讓他看到（羅8:16）的經文『聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。』信神兒子的就有這見證在他心裡。他（約翰·衛斯理）心裡就在問「為什麼這些人一直在問我是不是已經重生了？難道我做了牧師，我還有未重生的時候嗎？」一直到有一天的晚上，他跑到倫敦的一間教會裡去聽講道，那天聽完人家做完的見證出來以後，他說「我的心就充滿了奇妙的溫暖」。他有一個很有確據的平安從他的裡面出來，他一下子就知道什麼叫從聖靈而生的喜樂。從那時開始衛斯理的服侍就不再一樣了。重生是基督徒很明確的知道自己是否已經重生，是從聖靈來的一個確據，非常地清楚。所以，看到第二個攔阻人聽不到神聲音的就是沒有重生。以西結書說『我要洗淨你們所有的污垢，賜給你們一顆新心，把新的靈放在你們的裡面，除去你們的石心，給你們換上一個肉心。我要把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守我的法度 。』這是在講第二個。
第三個攔阻：不順服
第三個，我們最常遇到的就是不順服也會攔阻聽見神的聲音。（羅10:17）最著名的經文『信道是從聽道來的……』對神來講，有順服的行動和順服的回應是最重要的。打個比方，假設你有一個孩子，你希望他去把家裡的垃圾倒了，然後你的小孩說「好！爸/媽我知道了。」可是過了一個小時之後，垃圾還在那。按照聖經的原則來講，這個小孩沒有順服。
攔阻順服的來源是驕傲。大部分的人畏懼於神所吩咐的事情，所以常常有害怕在裡面。（箴29:25）講『懼怕人的陷入網羅。』懼怕是驕傲的另外一種表現。在我們的思想裡，我們會想到：如果我們嘗試去做神對我們說的事，我們失敗了，人們會怎麼想？前幾天我和一個人聊天，舉了一個例子，講到禱告和醫治的這個部分，我記得來過我們這裡的一個人曾提到過698次按手，他就說到過這個問題。當我有聖靈的感動，說「這個需要得著醫治」我們大部分的人不敢去，會害怕。那害怕什麼呢？知道懼怕在我們裡面。我舉個例子，那天我和Eric W去吃飯，到餐館的時候，餐館挺繁忙的，隔壁都有人在吃飯，然後就來了一個侍女(waitress)，她看見我們就和我們聊幾句話，她說早上起得太早，感覺頭痛。我當時也就是在問，Eric W說到醫治這個事情，他就說我們現在就來操練，就對侍者說「你既然頭痛，你願不願意我們服事你？」大部分的人在這種情況下會害怕，害怕什麼呢？害怕：我現在去嘗試做神要我做的事，我失敗了，周圍人怎麼看我？還有一個，害怕我按手下去，他不得醫治，我怎麼辦？害怕我這樣大聲地禱告，周圍的人會不會看我是奇怪的人？還會害怕我的行為會不會讓這些人認為我是個傻瓜？總之，我們有很多的考量，所以大部分人就會退縮，我們不去，我也不敢去。這種懼怕是驕傲的另外一種表現，它的根源在於哪？到底懼怕的是什麼？懼怕的其實都是人。我可以不聽、不順服聖靈的帶領，但是我其實是懼怕別人的說法；我懼怕周圍的人如何看我；我懼怕我按手下去了這個人沒得醫治，別人都笑我，卻忘記了醫治的源頭是神。神只是借你這個器皿用一下。
後來Eric W給我講另外一個故事，有一個牧者，忘了他名字，是個英文的。他是上一個世代非常有名的醫治佈道家，他很想擁有從神來的醫治的恩膏，神的靈就給他一個教導：凡是我感動你，你看見的人，你就去按手在他身上，為他禱告。這個佈道家就覺得好開心，神有命令出來：我只要看到祂感動我的人，我就可以過去為這些人按手。可是他不知道後果，所以他去第一個按手，然後問人家感覺怎麼樣？人家說「沒什麼感覺。」第二個也是，第三個也是，第四個也是……第十個也是…..第三十個也是…第五十個也是…第一百個也是…第兩百個也是。最後到第698個，終於到了第698個的時候，那個人說「我得醫治了。」你們可以想象當人這樣做到第十個的時候，你會有什麼想法？等到了第一百個的時候，你會覺得「神，你騙我了。」大部分人的想法是這樣子了。可是，到他第698個得醫治以後，神的能力就開始在他生命中運行，他成為一個非常著名的醫治佈道家。
我們剛才講到，不順服攔阻人聽到神的話。攔阻順服有一個部分就是驕傲，攔阻順服還有一個部分是偏見。偏見就是我們剛才談論到的，很多傳統教會來的人，他們就有許多的偏見。偏見是先入為主的觀念。先入為主最著名的例子，就是將軍乃縵（王下5:1-14）。敘利亞的一個將軍叫乃縵，乃縵得了大麻風，然後，以利沙告訴他下到約旦河洗七次就得潔淨。乃縵剛開始的做法是很生氣，生氣的原因在於1、約旦河是條小河；2、在他以前，他說「我以為這位先知會出來見我，我以為他會呼求主的名，在我的患處給我禱告，我才得醫治。結果他卻叫我去污濁約旦河的裡洗。」所以他就氣忿忿的走了。從這件事情上，我們可以看到一件事情，就是乃縵這個人，他有先入為主的觀念，先入為主的觀念就是：我得醫治，需要先知出來奉主的名在我身上按手，或者是為我的患處禱告，然後我才得醫治……」可是後來，他有一個非常好的僕人勸他說：主人啊，先知若要求你做一件又大又難的事，你豈不會也做嗎？你何不順服他吩咐你的事，只管去沐浴得潔淨呢？最後結果是乃縵得了醫治。乃縵原來幾乎會失去這個祝福，因為他有先入為主的觀念，他認為這樣子才能夠得醫治，這就是偏見。偏見和驕傲攔阻人的順服。他其實是想說：我知道醫治這個事情，我知道每一件事情，我能夠知道下一步會發生什麼事情，然後事情又是怎樣發生的，可是事情並沒有按照預期的發生。也沒有按照乃縵的想像的過程來發生，所以乃縵才生氣，在剛開始的時候氣忿忿的走掉。
也就是說，當神沒有滿足我們對祂如何行事所預設的想法時，當神沒有滿足我們對神怎麼樣來行這件事情所預設的想法時，我們就會生氣，然後，我們就會有偏見出來。因為我們常常會說：我的傳統／靈恩的教會原來就是這麼做的，這件事情原來就是這麼做的，這樣做才可以成功，就忘記了每一件事情要當下去尋求聖靈的帶領。神可能在同一件事情上有不同的結果，哪怕是相似的環境，就像當年摩西一樣，神開始叫他擊打磐石，可是第二次要用水的時候，卻不讓他擊打磐石，是讓他吩咐磐石。同樣是要找水，可神卻在同一件事情裡不一定用同樣的方式。（來8:5）「你們要做各樣的物件都要照著指示你的樣式。」是神要指示每一件事情，指示是祂指示，不是我們原來的方式，不是我們原來的宗教或宗派原來用的方法，也不是因為世界、世俗的認為我已經做過這個事情，而且這個事情我這樣做是成功的，那麼這件事情我就要這樣子做。
挪亞建方舟，有挪亞的模式；摩西建會幕，有神給摩西的樣式；所羅門建聖殿，也有神給所羅門建聖殿的樣子，都不一樣，同樣都是建神的殿。我們平時的很多事情也會出現這個部分。所以，先入為主的觀念和宗教的傳統，就會攔阻我違背神吩咐我當下所行的。
當然，我們聽神的聲音會遇見有人會藐視，有人會反對，有人會抨擊你，也有人會懷疑你，有人會質問你，甚至你的驕傲受打擊……不管如何，那是神負責，不是我負責。所以，當你按手在別人身上，別人得不著醫治的時候，是神的問題，不是我的問題。要有這樣的心態，要曉得你是誰，你是那個器皿而已。但是我們都曉得有一個後果，如果不順服神的聲音和帶領，要麼多受責打、要麼少受責打，反正最後總要被責打。這個部分是如何聽神聲音裡面，攔阻我們聽見神的聲音的關鍵的幾個部分，這是我們生命要對付的。
作領袖的代價
接下來，繼續分享『做領袖的代價和陷阱』。這是我禱告的時候，神的靈讓我分享這個部分，祂說：「你要講一下做領袖的代價和陷阱。」所以，這個部分我會分上下兩集。這一次我講上半部分，下一次我們領袖培訓的時候再講下一個部分。所以，今天這個部分是大概的。
做領袖有沒有死傷？會不會死，會不會受傷？會！我們今天分享這個，是想讓大家知道神在找站在破口和重修牆垣的人，祂尋找人興起成為領袖會帶來一次神的更新工作、聖靈的澆灌，甚至是歷史事件的改變。我們要分享的是：塑造領袖的過程中，這些被塑造的人需要經過的一個過程，和需要付上的代價，還要防備可能遇見的陷阱。
神到底花多少時間來預備人呢？我們不清楚，神對每個人的時間都有祂的心意，有些人長，有些人短。可是聖經裡面，我們知道，摩西用了40年神用他岳父葉忒羅羊群在沙漠中預備摩西；保羅被大光照耀以後用14年成為一個領袖；約瑟從他做異夢到他成為宰相經歷了13年。
有兩件事決定你成為領袖所需要的時間：
第一，從神呼召你來從事的這些事情的大小和性質；
第二，當神預備你的時候，你對祂的反應。
所以，我要想想神要藉著我，和我想為神到底要完成多少的事情？你又想神要重用你，讓你成為一個傑出有能力的人，你首先要預備，要想到你要受預備的時候長，而且有可能有很多的壓力。你身負的責任越大，你所受的預備也會比別人更嚴。因為我們是器皿，當神煉製一個尊貴的金器所花的時間比做一個普通的瓦器……我講的是一個常識不是神做的這事情，一個常識來講，預備一個金的器皿和預備一個普通的瓦器所用的時間是不一樣的。所用，當我們領受預言的時候，講實話，我每次領受預言的時候，我並不是非常開心的，我每次想到的是這個預言要成就就意味著神要用更大的壓力和更多的責任、更多的過程來訓練我。我第一想到的是這個，而不是想到的多輝煌，不是的，想到的是那個背後有多長的時間，多強的撕裂在後面。就是說，神給你的功課，你學的慢的時候就會延長你預備的時間，而且會增加試煉的嚴峻性。聽到這個，好像心裡很低沈。所以，要先看一下，當我們領受預言的時候，「這個人將來要被派遣到列國去」，你知道神要訓練他的那個過程、那個難度嗎？你們有考慮到這些嗎？考慮到這程度嗎？要先來預見這個問題。
鐵匠要把一個鐵煉就成一個合規格的、可以使用的一個器皿，就需要更高的溫度，更重的錘子錘在你的身上。你們看過煉劍嗎？就是先要把鐵融到高溫裡去，然後還要經過多次，有時做好了，鐵匠說不合適，又要從新再融一次。經過高溫，還要經過鐵錘的捶打，還要進到冷的水裡面去。經過高溫的試煉、經過捶打、還要經過冷，就是各種各樣的環境，然後這個劍才會鋒利，才會好用，才會是把好劍！生命的錘鍊也是如此。所以領袖遇到難處應當歡喜快樂，說明你越來越靠近神要給你的命定，神要給你的那個部分了。你要承擔什麼樣的責任，你所遇到的試煉也會是很強的，不會是很輕鬆的。有些人就會開始說「為什麼新來的這些基督徒，或者外人為什麼活的這麼舒服？為什麼他們沒有遇到這樣的試煉？為什麼這些偏偏落到我頭上了！」你要明白，神要把這個器皿變成合適用的，首先要磨掉的是不合神心意的品格，這個品格是透過環境來對付我們的。不是單單我就遇到了這個情形，而是許多人、許多的領袖在這個過程中一定會遇到，只是方式不同，所對付你的部分不一樣而已。還有一種想法是，我成為領袖了，我的靈命就不需要再增長了，這也是目前有很多這方面錯誤的想法之一。
這方面的例子實在太多，我看過很多的書，講到歷史上很多傑出的領袖，葛培理、羅撥士、哥頓尼西（很有名的醫治釋放佈道家），他們大約的影響力是在1948-1950當時是聖靈運行很少的美國的那個階段。那個階段在當時的世代裡，不僅是2-3個人這麼出名，而是有50多家機構在聖靈的復興裡面是擁有地位的，擁有領袖的領導能力。可是，目前有影響力的只剩下羅伯斯、葛培理，其他的去哪了？不見了。所以，我們要知道很多人在神預備的階段不一定能持守。或有回應呼召的，也不一定能堅守到最後。所以，做領袖的死傷人數要比在預備的階段死傷的人數更多，越往後越多。保羅最清楚這個原則，保羅在（林前9:27）說恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。因為在這個階段不能持守下去，就會像保羅講的這樣。不是當上領袖的位置，我們就可以高枕無憂。而是當我們當上領袖這個位置，在屬靈裡面我們會很突出，而且顯耀，然後是撒旦攻擊的target目標，更容易遭到屬靈的攻擊。這是個事實，我們必須要認清這個事實，無論你願不願意接受，這個事實已經存在，這就是做領袖的代價。
預備一個領袖，會包括很多的流淚，很多痛苦的試煉。這個時候正是神在訓練我們的時候，目的就是為了將來抵擋更強的壓力。所以，神在聖經裡面，我們看到做基督徒的領袖是一個爭戰來到的。不是一個很風光的事情，是一個進入爭戰，而且你是頭，會看見那個爭戰，你先看見那個部分已經在發動，馬上預警。要想看做領袖所遭遇的歷練和試煉，在聖經裡有許多人物都可以看到。摩西帶領的是250萬人，連婦女和兒童，他帶領的這群人是愛發牢騷、背後重傷，哪怕是看到神跡但轉過頭來就發怨言；大衛從伯利恆到基比亞再到亞杜蘭洞，他在亞杜蘭洞帶領的一群人是小偷、強盜、發牢騷、成天毫無能力、軟弱……全是這樣的人。可是我們看到，摩西、大衛、以利亞……他們面對背後一次又一次會眾、弟兄姐妹的發牢騷、中傷、不知足、抱怨，甚至有背叛，亦或各樣的情形，包括家人和弟兄姐妹。如果不是因為神把他曾經丟在曠野，他沒有辦法去承受帶以色列人出埃及的壓力。這個壓力比他以前的壓力更大，比他在曠野帶領羊群所承受的壓力要大的多。可以看到摩西當時壓力大到一定程度，（民11:11-15你為何苦待僕人？我為何不能在你面前蒙恩？）這是摩西對耶和華講的，講到後面他說「我哪裡來肉給他們吃呢？他們抱怨，難道是我生他們出來的嗎？難道是我懷了他們嗎？也不是啊，你既然說你要我把他們抱在懷裡，像抱吃奶的孩子一樣，把他們帶到應許之地，我怎麼可以呢？你自己給他們肉吃吧！我擔當不起。」最後一句話，他說「神你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你歷時把我殺了。不叫我自己看到我自己的苦情。」我們看到只有我們經歷過這些，我們才瞭解做領袖的滋味是什麼、壓力是什麼。我們要明白我們確實要承擔一些擔子。摩西軟弱、軟弱到一個地步，說「神啊，你把我殺了算了。」以利亞也是，在他戰勝400個巴力先知以後，耶洗別卻說「明天我要取你的性命，如果我取不到你的性命，神明要降罰與我。」以利亞一聽嚇的就跑了，跑到曠野他跟耶和華說「耶和華你取我性命吧，我不勝過我的列祖。」結局是幾個星期以後，以利亞就被接上天去了。大家看到這個壓力，要知道做領袖有壓力，壓力是因為你的位置，當那個位置存在的時候，你就會遇見仇敵在這方面的工作，也是我們做領袖必須要付上的代價。所以，我們要記住的是我們在將來所遇見的壓力會比神在塑造我們的整個過程當中，我們被訓練時的那個壓力要大很多。我們大部分人現在是被神正在訓練的過程當中，所以不要以為說我們目前的壓力會比將來的更大，不一定。
作領袖的陷阱
這是領袖遇見大代價，那領袖遇見的陷阱，3個G，很簡單。
G：Girl/Guy，若是女領袖就會碰到guy，若是男領袖就會碰到girl；
沒有人對此有免疫力。
G：Gold財富
（約一2:15）肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲
G：Glory榮耀
這是做領袖最常碰到的三個部分。如果我們不自制，不學習的話，可能會落入其中一個或兩個，甚至同時落入三個網羅裡。這就是（來12:1）說到的：這是纏累我們的罪。愛父的心減少，愛世界的心就會增多。身為領袖最容易在這些方面受攻擊，所以領袖的預備和要勝過這些試探，我們要學習的是完全地信靠神和祂的話語。避開這三種陷阱，這三種罪。這三種罪由我們缺乏安全感引起，缺乏對神、對主的信心和信靠所引起的。今天就分享到這裡，下一次會詳細分享領袖遇見的陷阱的部分，這三個部分我們應該怎麼做。感謝神！今天的分享就到這裡。