根據聖經的應許，聖靈在末世的澆灌將是全球性的。這包括要在主再來之世代的教會中釋放預言的靈，那是前所未有的。
「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的子女要說預言；你們的少年人要見異像：老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈浼灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神跡：有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血：這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。」（使徒行傳二章17–21節）
主再來的世代中，神會釋放恩典，人領受先知性的異夢和異像，這將是神所有子民的共同職責；祂會確實地將說預言的靈燒灌在普世教會中、或在凡相信耶穌的人身上，而非只在有先知職事的人身上。這包括所有信主的女人，不只是男人；也包括所有信主的孩童，不只是成人或成熟的信徒。凡(all，所有）這個字，指的不只是所有的人，更指不分等級的各種人。兩次提及這應許，旨在強調它是絕對會發生的事。神一直渴望與祂的子民有個別的相遇。自創世以來，祂就渴望以極真實的方式與我們互動交心，而祂表達這股渴望的方式絲毫未變。
祂會在自然界釋出征兆，自然界即天上（氣候、天氣的形態）和地下，而征兆包括地震，這會在主的日子或耶穌再來之前發生。聖靈在五旬節當天所行的，是末世極大澆灌的憑據。
約珥預言說，當我們禁食禱告、一心歸向神，主就會大發熱心和憐憫，將祂的靈澆灌在我們身上（參考約珥書二章12、18、28節）。
耶穌應許說，祂的門徒若以禱告的心等候，聖靈就會賦予他們能力。「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路加福音廿四章49節）
使徒行傳第一~二章中，當門徒在尋求耶穌所賜的應許時，就是遵行約珥所描述的模式。因此，他們在一間樓房聚集牆告，十天之後，在五旬節那一天，聖靈帶著能力降臨在他們身上（參考使徒行傅一章14節–二章4節）。他們當中有些人可能期待著約珥書二章28節所說的聖靈澆灌會在那時候降臨，因為這是耶穌不久前才應許過的（參考路加福音廿四章49節）。彼得解釋聖靈這一次的造訪，正是約珥所預言的。這十天禱告的時機，是具策略性和先知性的。先前發生的事，首先有耶穌的死與復活，以及過去有力的禱告歷程，包括以色列歷來最偉大的幾位代禱者的禱告。耶穌和施洗約翰都曾經熱切地祈求神的賜福，而亞拿也曾如此禱告六十年（參考路加福音二章37節）；換言之，在五旬節來臨之前，使徒們適時地步入了充滿動力的禱告歷史中。
「進了城，就上了所住的一間樓房；……。這些人都同心合意地迫切禱告……五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(使徒行傳一章13–14節，二章1–4節）
彼得說在耶路撒冷所發生的事，就是約珥所預言的。約珥到底說了什麼呢？是的，他強調神會澆灌聖靈的事實，但他也強調這事發生的條件，兩者都是約珥書第二章所提及的。彼得所參照的是約珥書第二章的內容，而非其結果而已，因此彼得所教導我們的，不只是聖靈的澆灌及我們該如何尋求它。約珥書二章12–15節中全體禁食禱告的模式，已在整個教會歷史中奉行，也因此產生許多大復興。在這個時代，我們也必須遵行。約珥書二章12–15節的模式，最大的復興終必臨到，而且將會超越使徒行傳中的教會所經歷的。今日的教會必須看重全體代禱式敬拜的聚會，直到神全然地賜福。我們有豐富的禱告歷史作後盾，亦即從摩西、大衛、但以理，接著是耶穌、亞拿、保羅，直到整個教會歷史，天上代禱的金爐，必定要盛滿（參考啟示錄五章8節）。
神應許要澆灌祂的靈，而這是約珥書最知名的一段經文。約珥在預言中提到這一點之前，他強調因著神的熱心和憐憫，祂會賜給以色列百姓在農業上的福分（參考約珥書二章18–27節）；接著約珥提到將來要更新神子民的屬靈福分（參考約珥書二章28–32節）。約珥所預言有關聖靈澆灌的應許，並未在彼得的世代中完全成就，其明證在於約珥書第二章和使徒行傅;第二章之間顯著的差異。約珥所發預言的完全應驗尙未發生，即使在彼得的時代也只應驗了一部分。約珥說太陽和月亮會變黑，且會有奇事顯現，例如，血、火、煙。初代教會並未見到這些奇事，約珥所預言的，是聖靈極大的澆灌臨到普世凡有血氣的人身上。使徒行傳第二章中的聖靈，卻只降臨在耶路撒冷當地一百二十個猶太人身上，後來又降臨在當天得救的三千人身上。約珥預言的完全應驗是全球性的，彼得知道他只嘗到約珥預言的初熟果子，這預言的完全應驗，是要等到耶穌再臨錫安或在耶路撒冷掌王權時才會發生（參考約珥書三章16–21節）。
1. 約珥所預言之聖靈澆灌的時機
彼得說，聖靈的澆灌會在末後的日子發生（參考使徒行傳二章17節）。新約作者在五處經文中，以兩種不同的方式運用「在末後的日子」這種說法。在使徒行傳二章17節和希伯來書一章2節中，末後的日子是以使徒行傳的世代為起始；然而，在提摩太後書三章1節和彼得後書三章3節，末後的日子是指主再來的世代；雅各書五章3節則兩者都適用。我們知道末後的日子是從兩千年前的五旬節開始，且將在耶穌再來時達到高峰。這縮小了約珥預言的時間範圍，至少我們知道這應許在約珥的世代並未應驗，而是要在後來所謂末後的日子才會應驗。
約珥預言聖靈會大大澆灌於列國，這何時會完全應驗呢？約珥告訴我們，這事「以後」會發生（約珥書二章28節)。我們當然會問：在什麼以後呢？這是在某個特定事件之後。有人認為第28節中的「以後」，指的是主第二次再來，這是不可能的，因約珥在第31節清楚指出，先知性預兆和天上的奇事，會在主的日子或耶穌再來之前發生。
「在天上地下，我要顚出奇事…。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」(約珥書二章30–31節）
在探討以後這詞的可能解釋時，最好從約珥宣告要禁食禱告這件事開始探究（參考第12–17節）；換言之，在眾人全心擺上之後，神就會將祂的靈澆灌下來。約珥似乎在說：「你們先禁食禱告向主呼求，之後祂就會賜福與你，將祂的靈澆灌下來。」有些解經家將之後這個詞，與前面的經文（參考第21–27節）連結，即約珥預言會有農業上的賜福，以及能擊敗北方的敵軍（參考第20節），而這是神在千禧年要賜給以色列的應許。到那時，以色列將永不再羞愧（參考第26–27節），耶穌再來之後，這才會發生。然而約珥在第31節說，先知性的靈連同天上的奇事，會在耶穌再來和千禧年開始之前發生。
另一個時機的指標，是約珥兩次使用「在那些日子」一詞(參考約珥書二章29節，三章1節）這詞將約珥書二章28–32節所預言的事件，與約珥書三章1–21節所預言的事件，連結在同一段時間裡。這詞的重復使用，清楚顯示約珥書第二章和第三章的主題有連貫性且不應分開，換言之，這裡不應該分為兩章。約珥論及這澆灌的時機，是以色列被敵基督的軍隊所圍困，後來得著拯救。
由於約珥書第二章和第三章講到預言最終應驗是在同一個時間範圍內，我們由此得知聖靈澆灌的同時，主會從列國聚集以色列被囚的，將他們帶回耶路撒冷。在同一個時間範圍內，主也會聚集列國來攻打耶路撒冷，好讓祂毀滅列國。這些事件會在主再來的世代中發生。
在今日大部分的基督教界中，對於先知性恩膏要全面性地臨到教會這個議題，最好的情況是保持模棱兩可的態度，而最糟的是認為它不存在。然而，整本聖經都提及主再來之前有一個應許，亦即祂要澆灌祂的靈，並且興起教會說預言和行大能，那是世人未曾見過的。其實耶穌在世上時就已應許說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」；(約翰福音十四章12節〉在教會歷史上有些重要時刻，也喚起並指出這個事實。因此，我們終必看見一個持續性、有恩膏的能力降臨在普世教會，而那是比耶穌第一次降臨、在世上服事的能力更大的。耶穌在世上所行的事我們也要行，這是祂的應許，教會絕不能安於比這應許更小的事。
然而，今日許多教會卻滿足於閱讀、聽聞這些先知性的應許，然後就將其當作誇張的神話而棄之不顧，或認為它是使徒行傳中那些使徒們所成就的事。因著缺乏聖靈的能力，我捫努力塡滿時間，以減輕不結果子的壓力，亦即借著更多宗教性的活動、節目、花招，讓人以為我們活在神定意要賜給我們的豐盛中，但我們實際上卻缺乏能力。使徒猶大在猶大書第3節中所說的，對於他的世代和今日的我們都同樣貼切。當時他挑戰他的門徒，要「為從前一次交付聖徒的眞道竭力地爭辯」。倘若這勸勉對第一世紀的初代教會是必要的，那麼對如今的我們而言，豈非更為必要嗎？因此我們必須興起，致力於明白並經歷初代使徒們所活出的「眞道」。正如猶大對初代教會所說的，他們已漸漸看不見要為神所量給他們的豐盛而爭戰。今日的教會更是身負重任，要恢復猶大鼓勵初代教會所捍衛的「眞道」。
捍衛使徒所信的真道
基本上，現今的基督徒將「為眞道而戰」的意義局限於：為健全的教義而奮戰，或許還包括為公義的生活而努力。雖然為健全的教義奮戰，以及在主面前活出聖潔是美好的目標，但是按猶大所說的，除了要為好的神學和聖潔的生活形態而努力之外，還需要杆衛使徒所信的眞道。如果有某個廿一世紀的信徒，說他只想要有健全的教義和敬虔的生活形態，而不需要醫病、趕鬼、說預言，你想猶大會作何感想？我相信猶大必會糾正他說：「倘若你只有正確的信條和公義的生活，卻沒有彰顯教義的能力和公義的外顯果效，那麼你並沒有杆衛完全的眞道。」擁有良好的教義與潔淨的生活是不夠的，這只是一部分而已；我們需要以先知性話語的能力，來釋放那些受壓制和貧窮的人。在經歷服事能力的同時，生命中卻有隱藏的罪或信奉錯誤的教義，這樣也是不夠的。我們必須捍衛使徒所信奉的眞道，而這包括三個要素：合乎聖經的想法、生活形態、經歷。這是使徒所信的眞道，是耶穌和使徒一次交付我們的，這是我們今日所要杆衛的眞道。
為先知性恩膏的全面彰顯而奮戰有五種方式，在繼續解釋之前，我要先提出兩種詭詐的指控，而這些指控經常是針對那些為神的能力可以全面彰顯而奮戰的人。
神主權和恩典的錯誤教義
為先知性恩膏的全面彰顯而奮戰的人，所要面對的第一項指控是：對神的主權和恩典有不當的看法。在西方教會中，對於恩典和主權有個錯誤的教義是廣為流傳的，這錯誤教義教導大家要「信靠」神的主權，而那種信靠卻是不合乎聖經的：「信靠」神會自行完成祂已交給我們去做的事，這是我們一直以來的疏失和假設。神雖然會幫助我們，但祂不會替我們做我們應盡的本分，而我們也無法替祂做祂應做的事。
很清楚地，我們必須有進一步的堅持，因為基督徒的生活是在恩典中與神同工的。神已賜給我們一個主動的角色，讓我們來決定自己在自然界及靈界的生命質量，其中也包括先知性的恩膏。雅各布在雅各布書四章2節中告訴我們：「你們得不著，是因為你們不求。」神選擇要賜給我捫的，是全面性的祝福，但我們要起來向祂求（參考以賽亞書三章18–19節：以西結書廿二章30節）。
信徒信靠神主權的方式，往往沒有按著神對我們的心意，因為這種錯誤的教義會讓我們對自己的怠惰和被動感覺舒坦些。這容許我們活在暗昧的妥協，自私、怠惰裡，以為不論我們努力與否，突破都會在神的時間發生，這是一種不合乎聖經的危險想法。
因著神已賜給我們一個主動的角色，可以決定自己生命品質的程度，因此我們若向祂多求，祂必多賜給我們；我們若向祂少求，也就少賜給我們。這或許會讓你感到不安，但事實就是如此。我們有太多人甘於妥協，且常以一種恩典和主權的錯誤教義來支持這種妥協，以致過分賜靈化的肉體情欲由此而生。
為先知性恩膏的全面彰顯而奮戰的人，所要面對的第二項指控，是現今愈趨盛行且耳熟能詳的口號：「我們應該單單尋求神的面，而非祂的手。」尋求袖的面通常是指尋求與神建立親密的關系，而尋求祂的手則是指尋求神所要賜給我們的祝福，包括在服事中釋放祂的能力。這說法聽起來很棒，卻不合乎聖經。聖經從未教導我們，與神建立親密關系與得著神的能力去服事人，兩者會互相衝突；相反地，這兩者是積極的伙伴關系，而非彼此為敵的。我們尋求神的能力，包括說預言的恩賜，是為要使人得自由，以致他們也能經歷與耶穌親密的關系。
這說法惟一的事實是：尋求神的面應該放首位，而尋求服事中的能力應該是次要的。但我們應該抗拒這類的想法，亦即尋求神的能力且為此而戰是錯誤的。雖然尋求能力比與神親密更為優先確實是錯誤的（參考使徒行傳八章18–22節），但完全忽略尋求能力也同樣是錯誤的。使徒保羅清楚地勸勉我們「要切切地求那更大的恩賜」（哥林多前書十二章31節）。
為先知性恩膏全畫彰顯而奮戰的五種方式
雖然猶大所說關於眞道的能力，所包括的不只是說預言，但我們要聚焦於五種方式，使我們知道如何為先知性恩音的全面彰顯而奮戰。
1. 對聖靈的全面性彰顯有清楚的看見
我們對於先知性恩膏的全面彰顯要保持清楚的看見。我發現在基督的身體中，有許多人並未看見這一點，他們所看見的是「再多一點」，卻不渴慕初代使徒們所展現的先知性恩膏。我們必須奮力得著這異像，進入神要賜給這世代的一切祝福，並為我們的軟弱和屬靈貧乏而哀慟（參考馬太福音五章4節）。
在馬可福音四章24節中，耶穌告訴我們：「你們所聽的要留心。你們用什麼器量給人，也必用什麼器量給你們，並且要多給你們。」換言之，我們必須謹慎所聽見或所相信的，謹慎自己用什麼量器盛裝神所賜給我們的豐盛生命。我們對於和在經歷神的過程中要追求的到底是什麼，必須作謹慎的判斷，因我們多半太容易滿足於大型教會或美好的詩歌敬拜，或有一些個別性的預言在崇拜中零星地出現，但主卻是渴望賜下更多。
我相信主對於先知性恩膏的全面彰顯，有著和今日教會截然不同的看法。我們必須將自己對先知性恩膏的看法對准祂的看法，而非試圖操縱祂來符合我們的聚會和價値觀。我記得曾有一位牧者為此感到極為挫折與困惑，他後來告訴我：「我不懂。我實在不明白你到底要說什麼，你似乎在期待戲劇性的事情發生。」我答道：「不！你懂的，你都聽見了；我的確在期待戲劇性的事情發生。」他感覺我的答復很怪異，但我相信這是合乎聖經的答復。
神在尋找的，是破釜沉舟的方式和勇往直前的心態。我們必須立定心志，要竭力奮戰直到見主面時，或者直到主帶著能力和先知性的恩膏來造訪我們。
2. 培養對小事感恩和忠心的心志
我們借著對主所賜予的一切懷報感恩和忠心，來為先知性恩膏的全面彰顯奮戰，不論祂所賜的看似多麼微小。雖然我們必須對全面的彰顯有清楚的看見，但我們不可藐視那微小的開始（參考撒迦利亞書四章10節）。因著看見自己所缺乏的，我們必須竭力得著更多，然而我們也必須為所擁有的獻上感恩，不論那似乎多麼微不足道。我們在小事上忠心，神就會將更多的先知性恩膏釋放在我們的生命中（參考路加福音十九章17節）。
過禁食禱告的生活
我們要借著竭力過禁食禱告的生活，來為先知性恩膏的全面彰顯奮戰。我們必須定意全心投入禁食禱告，且絕不放棄；我們必須借著禁食禱告竭力追求神，並且問自己：「為何不是我呢？」倘若你不做，誰會做呢？倘若它不在我們這一生中發生，又該在何時發生呢？
如今，主正在精心安排一個普世性運動，即禁食禱告與敬拜交織的運動。禁食禱告並不會為我們帶來更大的祝福，但在神賜福於我們及我們城市的事情上，禁食禱告使我們的心能夠更完全地與他契合。我相信主正在呼召我們，從一般的基督教事工模式，轉移到禁食禱告這強烈的屬靈生活形態（參考馬太福音十一章12節）。對今日教會許多的信徒而言，禁食禱告的生活形態對於神國裂天而降、進入我們當中似乎是沒有幫助的。然而，聖經清楚指明，我們得以進入更大的先知性恩膏領域，是借著單純的軟弱，就是在禱告、禁食、服事，忍受逼迫方面的軟弱（參考哥林多後得第十~十二章）。
透過禁食禱告自發性地處於軟弱的狀態，對教會是個不受歡迎的信息。問題在於當我們開始走上軟弱的道路時，能力的降臨並不會即刻發生。主會用耽延來試驗我們的信心，經過一段時日的禁食禱告，在看不見立即果效的情況下，我們常會想要退縮；此時，我們常會對一個謊言讓步，就是覺得尋求神的道路其實不需要靠禁食禱告，所以我們可以跳過這一步，按自己的方式再去嘗試。
大部分的事奉者最後都會相信這個謊言，認為要得著更大的能力，就要越過禁食禱告所會經歷的軟弱，直接去參與一些狂熱的特會，而非踏上這人煙稀少的路徑，投注我們的時間在神面前禁食禱告。他們太常以當下的成效來衡量，但整個教會歷史都清楚顯示，當信徒選擇持續不斷地禁食褚告時，神總會信實地釋放祂極大的能力。或許這要經過數年，有時甚至是一生的時間，但毫無例外地它必會發生。
毫不妥協地努力全然順服神
我們要借著毫不妥協地努力全然順服神，來為先知性恩膏的全面彰顯奮戰。我們必須選擇活出登山寶訓的信息（參考馬太福音第五–七章），毫不妥協地向生命中一切已知的罪宣戰。
許多時候，那些渴望過一個毫不妥協生活的信徒會很氣餒，因為在他們生命中總有一、兩個問題，是他們覺得力不能勝的。但問題不在於你是否仍與生命中的罪爭戰，而在於你積極地向它宣戰，並致力於得著釋放。我從未見過生命中完全沒有隱而未現之罪和問題的人，但我相信我們若能努力而不妥協，至終必得著自由。
我認識許多人投身禱告和敬拜運動中，並將其當作榮譽勛章–以為他們已加入某個精英團體，而不用與罪和妥協交戰。他們來到禱告會，滿以為自己是沒有妥協的，因他們參加禱告會了，他們的私生活與他們在禱告會所說的話並不相稱。禁食禱告絕對無法取代在生命各個層面順服的生活形態，為了要領受先知性恩膏的全面彰顯，我們必須向罪宣戰，毫不妥協且全然正直地生活。
忍受恩膏所帶來的指賁和恥辱
最後但不容輕忽的一點，我們要借著忍受因神能力所帶來的恥辱，竭力為先知性恩膏的完全彰顯而奮戰，因它是眞理。這並非小事，多年來主容許我見證神所精心安排的恥辱和指責，甚至成為其中一員，而那是伴隨著先知性恩膏而來的。我們有個錯誤的想法，以為當神釋放先知性的恩膏和能力時，我們就會擁有尊嚴和榮耀，並在眾人眼中看為「酷」。然而，多年來我觀察到，當神將先知性恩膏賜給地的器皿時，他們也會成為魔鬼和人的攻擊目標，有時攻擊甚至是對良善且敬虔的人。這並不一定是神對他們的刑罰，而是出自祂的憐憫，為要讓他們謙卑，因祂要踢下更大規模、更不尋常的超自然能力。
甚至使徒保羅也忍受了先知性恩膏所帶來的恥辱。他在哥林多後書十二章7節清楚地寫著：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」這種恥辱能讓我們不致驕傲自大，因神將我們圈在這種恥辱中是要保護我們。
在神釋放先知性恩膏的前後，我們都必須學會站穩立場並忍受恥辱。神會容許我們被視為愚蠢，但我們毋須一直觀望，因為極力尋求神會成為一種普遍的現像。現在就加入那些立場堅定的人，或者，就成為第一個堅定站立的人吧！
結 論
關於神會賜下先知性恩膏給主再來的世代，聖經中有許多應許。我相信我們正活在這個世代中，我們竭力追求先知性恩膏的完全彰顯，並非為了使我們的聚會更加新鮮刺激，而是因為主應許他會賜下聖靈，我們也渴望與祂同工，實現祂對這個世代的旨意。
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