分享人：瑞格威
最近主吩咐我關鎖寫書。在聖靈帶領下，我做了大量研究，以聖經中關於女性的經文為重心，隨即有了驚人發現。這些發現與我多年以來靈里的感受一致，只是最近才找到經文依據。這些發現將給千萬女性帶來巨大釋放，也促使男性反省對女性的態度。
主耶穌說過，我們只有一位老師（就是聖靈），而聖經有許多不同的譯本，當不同版本之間有衝突的時候，想一想：神的思想是一的，不是像瘋子一樣分裂的。因此，對於任何經文，我們都必須倚重聖靈的闡釋。
（今天我們會提到）幾處關鍵的、常被引用的經文：
創世紀3:16 女人的後裔要傷你的腳跟，你的後裔要傷他的頭。
這句話，是神告訴撒但：祂已賦予女人一個崇高的使命，這使命就是女人將生出 將要毀滅撒但的那一位。這個應許非常美妙。因此，在女人的存在中，有著對於仇敵撒但的真正威脅。繼而，惡者會對女人作何反應呢？又會對那將要傷其頭的那一位作何反應呢？惡者想要加給她巨大的痛苦，以妨礙她實現她的至高呼召，於是女人被撒但視為將要摧毀其能力的眼中釘……還有什麼比透過她的丈夫來壓制她更好的辦法呢？儘管她的丈夫本該保護她、遮蓋她。於是，撒但開始勾引男人去壓製作為母親、作為妻子的女人，正如主耶穌在 約翰福音10:10所說的「盜賊來，無非是偷竊、殺害、毀壞。」於是撒但借著男人向女人行各種可怕的事。
然而，儘管這些事是撒但的意圖，但多數解經學家、聖經注釋學者 卻將其說成神的意圖。
所以，夏娃受了迷惑而在伊甸園犯罪，因而，明知故犯的亞當 收穫了權柄（作為獎賞），是真的嗎——為他的悖逆而受獎賞？因為《聖經》明說，亞當沒有受迷惑；夏娃卻是徹徹底底地被迷惑了。怎麼解釋《羅馬書》第五章呢？主明確說，罪是從一人進了世界。為防止你不清楚這「一人」是誰，聖經明確地說：是亞當，不是夏娃。你幾乎要以為這不在聖經中了，是不是？那不妨重讀聖經。
人們將其解讀成：那是在肯定亞當，否定夏娃。然而，當一個人未受迷惑的時候，他很清楚自己在做什麼；當一個人被迷惑的時候，他的意志並不能算數，因為他會把A當成B。聖經很明確地說，亞當沒有被迷惑。你會驚訝，我們在多少地方受了迷惑。
多數聖經注釋者似乎認為 《創世紀》3:16是對所有女人所發出的嚴重咒詛。這是真的嗎？
神咒詛了地，咒詛了蛇，但從沒有咒詛過夏娃。
那麼這會不會是針對夏娃及其之後的女人們發出的咒詛？
人們設想，《創世紀》3:16 「神的咒詛」的結果：女人將對丈夫有強烈的肉慾和依賴。甚至，加爾文——就彷彿他是神——教導說：「女人啊，你只該渴望你丈夫所渴望的（在生活的各個方面）。」 Adam Clark (一位我曾敬重的博士) 說：「女人啊，你當因懷孕、生養而承受巨大的痛苦。」 ——這是許多的《聖經》學者所教導的兩個方面。問題是，神從沒有咒詛過女人。祂咒詛過蛇，咒詛過地，但從沒有咒詛過女人（女性）。
我研究過所有的希伯來語聖經古卷（手抄本），手抄本有很多，但沒有一本使用了希伯來語中能表示「慾望」的單詞，換句話說，聖經在《創世紀》3:16那節中根本沒有用到表示「慾望」的那個詞，而被解經學家解讀為「懷孕」的那個詞，此前從沒有被用於表達「懷孕」。
所以，上帝絕沒有說到「慾望」，也沒有說到「懷孕」。這是確定的。
而那些扭曲原意的解經學家是受到了什麼影響，問題是，他們受了什麼影響？《聖經》說：將事隱秘是神的榮耀，將事查清是義人的榮耀。
令人瞠目結舌的是，當他們聚焦於咒詛、聚焦於咒詛所帶來的憂愁痛苦時，卻沒有想到，當妻子在殘忍的樂意如此待妻的丈夫手下時，他們所教導的恰恰迎合了這些殘忍的丈夫的喜好。
我百分之百確定：這個教導不在聖經中，而且是致命的。因為億萬女性因其受到了難以計數的傷害。
如果這個教導是正確的，那麼，有哪個女人會願意照顧嬰孩、會嚮往婚姻愛情等等這一切呢？因為（若這個教導正確的話）神咒詛了一切有丈夫的女人啊！
這樣的錯誤教導，將丈夫從誡命（你當愛人如己）中釋放出來，因為只要他所不愛且傷害得罪的人恰好是他的妻子就可以了，而他的妻子卻是他以珍愛、珍惜的婚誓所立下盟約的。因此，這很荒唐，因為經文被扭曲了。
四十年前，當我讀福音書的時候，我會想象耶穌是非常地生氣、向法利賽人吼叫、責備，那畫面不是很美——但那不是真實的耶穌，那只是因我裡面的污染而產生的想象。提多書 1:15 在純潔的，一切都是純潔的；但在污穢的，一切都是污穢的，連天地和良心都污穢了。
例如，如果我在一個所有人——尤其是母親——完全由父親掌控和主宰的家庭中長大，然後我去到教會，而教會中所教的又是這一套，那麼你知道會發生什麼嗎？我裡面會被徹底地玷污，隨即當我在讀《聖經》的時候，什麼都不純（我從經文所領受的，都將經文的原意扭曲了）。
這一周，我在你們中間看見了嚴重的玷污。
神只有一個誡命：你們應當彼此相愛，以純潔的愛彼此相愛。但如果你在一個從未有過純潔的愛的家庭裡面長大，看見的都是憎恨、吼叫、操縱、蹂躪，那麼你是帶著玷污成長的；而對已玷污的（污穢的），什麼都是不純的。
有一些人，他們從不傳講某些經文，因為他們無法理解那些經文（陳所的方式，或解讀的方式），因為他們察覺那些方式並不像 神的方式。但另一些人，卻會充滿喜悅地去傳講那些經文，他們會在教會將，又在家講，而且用在生活中，並且主宰、操縱、傷害、虐待。兩類人之間的區別在哪？
過去40年我從未研究過這個，所以，我向世界上每一個女人道歉。我被神所賜的啓示震驚。
（另一處經文）
「女人，你要在教堂（教會）中閉嘴。」 發生了什麼？那個單詞本是ecclesia（指 教會，信徒群體），但他們把那單詞改成了church（有 教堂的含義），一類建築物。耶穌從沒有說過「教堂」，你去查任何的聖經，所說的都是 教會、會眾、聚集。每一個希臘城市都有ecclesia，是人們聚集做出公告決策的集會。羅馬也是。
所以，「讓女人閉嘴」？這不是在教堂里，而是在教會里，這是不可思議的，而其背後的邪惡（所牽涉的虐待和操縱）是更加地令人難以置信。在教會里，也就是在聚會中，也就是，如果這個女人身邊的親人們也是基督徒，那麼她幾乎只要是在基督徒中間就都不可開口了！
我們知道，教會（基督的身體）超過一半都是女人，但如果你刻意砍掉一個身體的一半，這身體必受劇痛。
《創世紀》3:16——很多人所教導的——她應因懷孕而承受劇痛，並且她丈夫應徹底主宰她，這是否合乎道德？聽起來屬靈嗎？一點也不。亞伯拉罕，當撒拉棄絕夏甲要求將其趕走的時候，神對亞伯拉罕怎麼說的？神說「你要記得夏娃，記得我怎樣咒詛夏娃的，妻子的慾望是在丈夫身上嗎？」不！相反，神說：「亞伯拉罕，你是一家之主——撒拉告訴你的一切，你都要聽從。」 有意思，因為這裡「聽從」（英文hearken to）在每一個版本里都是譯為「順服」。
「我會將敵意放在你和女人之間，女人的種子（後裔）要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」這是關乎女性的多麼強有力的拯救的應許！難道，神剛說了這偉大的祝福，就轉而為女性加上咒詛嗎？
在《創世紀》中這節經文比希伯來語中對應的經文少兩個詞。所有的學者都知道這一點，卻輕鬆地解釋說：「我們最權威的詞源學家說 這裡是抄錯了。」
真的，難道人類家庭中的一半是任由另一半的處置嗎？
我們的主說，你當愛你的妻子，如同基督愛教會。千萬億萬的男性，離這個差的遠。他們甚至沒有在努力要遵行這吩咐，而且其中很大一部分源於對聖經的錯誤解讀。這真的關係重大。直到主吩咐我為此寫書，我從未真正意識到它有多嚴重，玷污之多。
這方面我還做了很多研究，不過那都在書中。
暫且我只說《創世紀》3:16…… 「你生產兒女必多受苦楚，你必戀慕你丈夫……」
這真的是一句嚴厲的話，其中有很多的「硬」。
在注目天父的眼睛、依隨聖靈的帶領、對聖經原文進行許多的研究之後，才發現：這句話本來是：A snare has increased thy sorrow and thy sighing, thou r turning to thy husband, and he will rule over you.’ （一個網羅增加了你的苦楚和呻吟，你正轉向你的丈夫，而他會治理你。）那聽起來就像一位父親的話語了。那是個聲明，而不是一個咒詛。為什麼人們把它轉變成了一個咒詛，背後有很深的東西在運作。在此我們不是僅僅與人類打交道了，我們是在與宇宙的黑暗勢力——邪惡交手。
所以，不是他們所強加的「慾望」等
含義，而是「轉向」丈夫，所以他會治理你。這是很珍貴的良善的話語（創3:16）。
這雖然是經過許多的研究所得出的結論，但是，如果你單單領受從聖靈來的引導和啓示，已經就可以看出祂所要表達的是什麼。為這個原因，我從來沒有研究過。我裡面一直都很清楚：那一類的解讀，並不是出於神的。但過去我並不瞭解——其邪惡是如此嚴重。
神並沒有咒詛男人或女人，祂咒詛的是，地和蛇。
林前10:31 無論或吃或喝，無論你做什麼，都要為榮耀神而做。保羅有一份熱情，這熱情就是讓神得榮耀。那是他的著重點——一切事情，都要為榮耀神為出發點，我們整個的聖會都當 歸榮耀給神。
林前11:3 我願意你們知道，女人的頭是男人，男人的頭是神。很重要的是：
在希臘語中，有兩個不同的表示「頭」的詞。保羅對二者都很瞭解。其中一個詞讀作「R-K」 表示「統治者、老闆、主宰」，另一個讀作「Pefali」. 當保羅在 《哥林多前書》11:3 使用「頭」這個詞的時候，他本可以使用「R-Kay」 （儘管R-Kay的含義，是我們對於 這節經文中‘頭’這個詞的解讀），卻用了「Pefali」，因為他拒絕在夫妻關係中使用R-Kay這個詞。Pefali的一個主要含義是 領先進入戰役。那正是耶穌所做的，我們領先進入戰役，我們保護家庭，我們不總是要「告訴」人們該怎麼做，而是要以身作則，身體力行，展示給他們該怎麼做，這很重要。
關於女性，被曲解的經文，還有很多：例如，關於「遮蓋」的經文。
保羅並沒有使用 表示 「加在頭上的一塊布」 這樣的單詞，但人們加在了經文中。
保羅所說的是 女人披戴著這樣一種權柄、一種能力，是ECSOUSIA，是一個非常強有力的希臘語單詞，這個單詞不是指蓋在頭上的一塊布！根本不是！任何一個研究經文的人都能發現這一點。保羅強調得很清楚，但他們（人們）嚴重地串改了《聖經》。
如果主想要寫下一個問題，他會寫出一個疑問句，如果主想要表達一個觀點，就會寫出一個陳述。例如，「我很年輕」，與「我年輕嗎？」完全不同。而人們對《聖經》做了至少兩次這樣的切換（串改），容我為你們指出：
第一處：《哥林多前書》11:13 你們自己判斷吧：女人祈禱而不蓋著頭，是不是很美？
14 本性難道不是告訴你們，男性留著長髮，是羞辱？——我們的本性並不認為長髮是羞辱，因為，想象一下耶穌，長髮，——根本不難看（不羞辱）啊！保羅真正在說的是「我們的本性不認為長髮是羞辱。」但如果這裡是一個反問句的話，那麼整個的古代中國男人全都留著長髮，都是違背本性的了？那麼，主耶穌留長髮，也是羞辱了？（教導說男人留長髮是羞辱）真是荒謬，但我們卻曾當作真理接受下來。看看它所結的果子吧……
頭上有什麼，真的能在天使看來很有能力嗎？超過四十年，主不斷告訴我：重要的只有心。而天使知道人們心中的一切。
「保羅我們認識，耶穌我們也知道，你卻是誰？」
保羅說，女人的頭上有著Ecsousia。他們把這個詞Ecsousia（表示：權柄）換成了 「頭髮」。我越是研究這真相，越是感到（他們的做法讓人）惡心。
第15節，「女人有長頭髮，是她的榮耀，因為這頭髮是給她做蓋頭的。」什麼是蓋頭的？是頭髮，不是一塊布。
然後，保羅說：16節 「若有人想要辯駁，我們這裡卻沒有這風俗，我們的各種聚會中也是沒有的。」（其中並沒有表示「教堂」的詞。）
他談論遮蓋，重點在於 男人不該穿那遮蓋。換句話說，保羅在這裡的重點是，當進入悲痛懊悔的狀態時，你不需要在頭上穿戴什麼，因為你有神的榮耀，你已經重生了，你是新造的人了。因為當時人們在戴那些東西，稱為tallit（猶太祈禱巾）。
然後他說，剃掉頭髮是個恥辱，因為那是淫亂中的人所做的，淫亂中的人會剃頭。
人們會以玷污了的眼睛 曲解了這些經文。所以在解讀經文的過程中，他們看到的是咒詛，看到的是操縱（控制他人）的需要。經文被一改再改，背後有靈界的勢力。被串改的經文如此之多。
《提摩太書》2:3 我願意男人舉起聖潔的手，處處禱告……同樣，女人……
保羅說到他願意女人怎樣祈禱，讓他們穿戴樸素，而不是鑲金帶銀——金辮銀釘是當時某個階層的特徵……保羅在這裡強調：禱告是最重要的。
聖經學校中教導中，提摩太書和提多書是教牧書信。這我不贊同。提摩太和提多是保羅看作兒子的非常親近的晚輩。這兩封書信不是寫給隨便什麼人，而是寫給親愛的「兒子」的。但人們卻在聖經學校中說，如果你想做牧師，就得讀教牧書信，——提莫太書和提多書。
這是扯淡。因為這兩封書信是給親愛的兒子的，是私人的叮嚀，例如;「提摩太啊，因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」 但如果是教牧書信，就成了規定：每當有人胃不舒服，就該給他酒了！
提摩太和提多是保羅所親愛的兒子，他說的是「我親愛的兒子啊」，人們卻切換了本意。
然後保羅又說：「不要忘了帶來我那些書卷。」這是保羅對他「親愛的兒子」特別的叮囑。但人們卻扭曲了，說這是一個牧師必須為其會眾中（的婦女兒童）一直做下去的。絕對是荒謬的。
聽聽這個，你再多聽幾次我上面說到的，看看會發生什麼。
第十節，but which becomes woman professing godliness with good works…
professing那個詞是談論、宣告、宣講福音、開口傳講，那個詞很清晰，這女人在宣講福音。
保羅寫道：「讓那女人沈靜順服地學習。」注意，保羅在此用的是單數詞女人，不是複數。如果他想指的是女人們，而不是某一個女人，那他一定會用複數詞。當時保羅在雅典待了三年，導致了巨大的震動。那城的偶像戴安娜失去了眾多「粉絲」，人們帶來許多的偶像和拜偶像的書，進行棄絕、焚燒，持續了三年之久。然後他讓提摩太在那裡照應，並說：「讓那女人學習」——那是個很高的褒揚，因為當時女性普遍並不能就學。所以，保羅說讓那女人學習，是非常正面的。
然而，我們過去所領受的教導卻帶著相反的意味。我感到，這是因為我們是帶著玷污了的眼睛看那些經文的。
顯然，當時另有一個女人帶來了另一種教義，認為是夏娃先被造，之後才是亞當，當時那個城市有那種理論，是因為雅典娜廟中所有的祭司都是女性，其中特別有一個女性在製造麻煩。保羅知道這一點。所以他說：「讓那個女人沈靜地學道。」 「學」這個詞也用在男性身上：「為成為拉比而學習的男性」……但我從沒有聽到這個詞用在男性身上時產生那種陰暗的效果。用在女性身上時，卻被解經學者闡釋為「閉嘴！」「壓下去！」之類的吼叫。你也許不會用那種方式去說，但那種態度正在從你裡面發出來。
我們手中有一個戰爭，是針對女性的嚴酷攻擊。現在是揭露的時候了。
聖經說，男人獨居不好，卻沒有說：「女人獨居不好。」
聖經沒有說：「女人應找到一個丈夫。」 卻表示，男人應尋得一位妻子。
很可能，男性很容易掉出神的旨意之外，是比女性有更多的掙扎。
聖經說：「那女人一生對她的丈夫有益無損。」 （箴言31）
有一個詞出現在聖經中兩百多次，只有一次是被譯成「美德的」，是在描述女性的時候，在箴言31. 其他兩百多次，這個詞的意思是 軍隊、強壯、大能，但同一個詞，用到女性身上的時候，就被翻譯成了美德，而隱藏了所有其他那些意思，不可思議的含義：她是強壯的，軍隊的，滿有能力的……
而在保羅的上下文中，是有一個女人在操縱一個男人，兩者都是單數。那是保羅單獨對提摩太囑咐時提到的一個個案。
至於，「我不許女人講道」？
提前 2:1 我兒阿、你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。在許多見證人面前聽見我所教訓的、也要交托那忠心能教導別人的人。這裡，人包括男人、女人。保羅在告訴提摩太，應當訓練起能夠教導他人的忠心的男人、女人，以便他們能教導他人。
是不是發現有什麼不對勁了呢？我所講的這一切，你都該認真查驗。
我們都排在一條線上，有一天我們——包括所有在網上收看的人——都將站在神面前。
我們最好是認識那真理！
提前2:15 女人若常存信心愛心、又聖潔自守、就必在生產上得救。他們（串改聖經的人）漏掉了一個冠詞（把「那生產」改成了泛泛的「生產」）：保羅說的「生產」，帶著一個定冠詞，意思是那應許的種子，是父向夏娃所應許的彌賽亞，接下來一句，保羅說他們——指的是眾人（男人、女人、一切的造物）——會因 那聖子的成孕而得救。這與眾女性懷孕生產之間 沒有任何關係，絕對沒有關係。這經文被扭曲成「女人借著懷孕生產得救」，是多麼大的玷污！我們必須有純淨的眼睛，才能有純淨的看見。有一天我們將站在神面前。
以弗所書5說丈夫是頭，意思是 率先出去，領路，不是說 男人是女人的頭；弗5 說的是 丈夫是妻子的頭。但在基督的身體中，只有一個頭，基督，祂在整個身體之上。我相信基督的身體只有一個頭，不是雙頭怪物。而在家中，丈夫應率先出去。但在聚會、教會中，我們只有一個頭，是基督。願神憐憫，我們該有純淨的心了，是時候了，因為仇敵行著如此多的邪惡。而主指示給我兩個原因：一個是驕傲，一個是對軟弱（柔弱，弱點）的仇恨。
林前7：1 論到你們信上所提的事——哥林多教會寫信給保羅，保羅說過你們有許多教師，但沒有許多父親，我成了你們的父親——所以他們屬靈的父親（保羅）在回答他們的問題。他們有許多教師，也包括猶太教教師，那些猶太教教師想把他們拉回猶太教。所以他們寫信給保羅，問到好幾個問題：第一個問題，男人不碰女人是不是比較好。第二件事，7:25 談到處女，第三個問題 8：1 談到獻給偶像的物。保羅是在回答所有這些他們給他的問題。第四個問題，是12:1 關於屬靈的恩賜。這些都是保羅在回應他們的問題。
第五個問題，14:34 「讓你們的女人在聚會中安靜， 婦女在會中要閉口不言、像在聖徒的眾教會一樣．因為不准他們說話．他們總要順服、正如律法所說的。他們若要學什麼、可以在家裡問自己的丈夫．因為婦女在會中說話原是可恥的。」請注意，這是哥林多教會寫給保羅的問題，並不是保羅的吩咐！！！因為，接下來一句，保羅就說了：「什麼？！難道神的話是從你們（男人）出來，或單單從你們（男人）出來嗎？」（ 神的道理、豈是從你們出來麼．豈是單臨到你們麼？）若有人（男人）以為自己是先知、或是屬靈的、就該知道、我所寫給你們的是主的命令。
保羅是在斥責他們，多麼荒唐！竟然說女人應在會中閉口。多麼荒唐！那是保羅所說的。但如果你沒有領會，你就把哥林多人要問的、所希望的，當成了保羅的吩咐！而保羅卻是在斥責他們那種（不許女人講道的）觀點！
上面經文中，提到的律法，誰能告訴我那是什麼律法？律法哪裡說女人就是被咒詛的、應該閉嘴？答：當時有 巴比倫的塔木德，口頭律法，裡面有可怕的教導，充滿對女性的仇恨。
當保羅從《舊約》引用律法的時候，他總會具體地引用，尤其是對哥林多人。因此，上文（林前14:34-35）絕對不是保羅的話，而是引用哥林多人向保羅提出的（問題）。而保羅隨即責備他們，說「你們以為你們是誰？你們是先知嗎？神的話只從你們出來嗎？」保羅絕對認為女人應該在會中說話的。許多的經文，是保羅提到女人的，但從沒有表示女人不應說話。
仇敵做了很多的毀壞之工。當今有許多的女人不曉得 神是誰。因為她們看到的是一個蹂躪她們、操縱她們、要她們閉嘴的怪物，而且這怪物只要她們順從丈夫所說的。那在聖經中並不存在！
但在男性的教導中，卻存在！這不是由聖靈啓示的，卻一代又一代地流傳下來！
我注意到一個現象：在那些強調這些錯謬理解的家庭中，他們從不、從不聚焦於純愛。哪怕是一個家庭，也沒有。這些是宗教的（而不是真信仰）教導，這教導怪罪神、怪罪保羅。教導這些的家庭中，沒有一個將神的愛視為他們生命中的第一位。
若有家庭將神的愛視為第一位的時候，他們會怎樣處理子女間的相互傷害？他們必定會回應，會激憤，因為彼此傷害是邪惡的，不是相愛的。但他們中沒有一個。
我發現，凡是關注在其他那些錯誤教導的家庭，教導本身會變得越來越高（超），而人卻變得越來越低微，心裡的態度則越來越硬。我想告訴你們：這根本不是神！這使神非常地悲痛。
所以，這些哥林多人，保羅是在說：「是的，女人應該說話！」
很可能是猶太教師們在迫使他們吩咐女人閉口。多麼荒唐。魔鬼騙了我們。
我們得做些什麼。我們得把純潔帶回來。看看果子吧。我們需要主。
其中有些經文我也曾教錯，當時並不知道是在讓主傷心。既然知道了真理，我再不會那樣地教導。
當我開始研究，看到一些學者們在教什麼的時候，我感到想吐。
例如，有些很優秀的學者，他們教導女人需要有蓋頭的布，因為你是如此美麗， 以致天使想跟你發生關係。真是荒唐！這裡面很多的教導真是荒唐！但如果你尋求真理，由聖靈做你的教師，並清理掉所有的玷污，主會教導你的。
最後一節經文，提多書1:15 對純潔的，一切都純潔；但對玷污的，一切都玷污，連良心都玷污了。
我們中有許多人，在以玷污來解讀處境和他人，或許當你是孩童的時候，曾被一個權威人物（家長，等等）玷污。，透過暴怒等等。你就被玷污了。然後如今，當人們對你說一些話的時候，不管他們怎樣，你聽著他們的話，看著他們的臉，你會是帶著玷污來看的。我感到了你們有很多的恐懼，問主「出什麼事了？」那就是主給我的回答。
所以，不管你遭遇什麼，當你解讀的時候，你是否會限制那玷污的解讀方式，或是以為我想要操縱你？玷污中沒有真理。
當有人以純愛來向你說話，你卻會以玷污的眼睛來看，就錯誤地解讀了。
同樣，關於 神對於女性的態度，我認為沒有任何領域比這個領域有更多的玷污。
彼得說，若一個丈夫不以可見的方式尊榮他的妻子，神會切掉他的禱告。見《彼得前書》
我們的天父上帝有著對於女性的極端的愛。新郎對新娘說，讓我得見你的面容，得聽你的聲音。因為你的聲音美好，你的面容秀美。那是新郎對新娘的感受。
今天多少女性感到自己是特別的？你知道嗎，神造我們是平等的。多少女人相信這個？多少男人相信這個？在基督里，沒有區別。基督是一切。
在亞當里，是的，有不同的標準。
但在基督里，完全不同的——基督是一切。我們不可再按肉體來認識任何人，我們當按著靈來認識他們。
我們需要很多的醫治。
我想要以禱告結束。
來10 說 以誠懇的心來到主面前，祂會潔淨你，洗去所有邪惡的意識。
我們需要很多的潔淨。
我們這裡許多的姐妹，以及在網上收看的，
我將你們帶到主面前，
如果你是一個女孩或一個女人，你可以到前面來，沒有人會碰你。我只想你見到天父，我想祂來觸摸你。就是你和天父。祂說，勇敢地來到施恩的寶座前。仇敵已幾乎使你變成「不存在的存在」，意思是，你並不特別，也沒有特別的東西可以給予——你在那裡，卻幾乎不存在。那是惡者做的。那不是天父。
所以天父，我邀請你，現在臨到你的每一個女兒，你知道她們所受的一切傷害、經歷的一切痛苦，一切的玷污，曾被鎖進她們的意識和記憶的——那些被權柄人物虐待、操縱、主宰而未能尊榮、珍惜、愛護的記憶。天父，我將她們高舉到你面前，求你給她們看到你的真理，她們更軟弱，但因此配得更多的尊榮，她們並不是更卑微。天父求你也給我們這些男性都看到，你曾吩咐我們給軟弱的器皿以更多的尊榮。
求你醫治她們的記憶、痛苦，將一切的玷污從她們裡面清除掉，以便她們能站對本位，在你的家中——將她們安置在你王家中，你寶貴的女兒們，在你的王家的家中。我呼喚你們中的每一個進入你的位置，在你父神的家中，來到你的位置上。盯著你的天父看，打破那說你無足輕重的謊言，以及一切試圖說你更偉大的悖逆——你們是平等的，男人需要你，男人獨居不好，男人需要一個女人，基督的身體需要你，更重要的是，世界需要你。我釋放你離開那捆綁，以及那罪疚感，我釋放你（每一個姐妹）進入父神的掌中，懷抱中。
《西番雅書》3：17提到，上帝在他的孩子以上歌唱。你相信你的天父會在對你歌唱嗎？讓他對你歌唱。
在這房間里，以及在線觀看的，你們中的許多人，你內心有一個很深很深的傷痛，或許是你從來沒有想到的，這是一個深深的痛苦——因為 你生為女人。
奉基督的名，我打破那謊言，我釋放你脫離那個謊言——我釋放你，享受你的生命——作為一個女人。天父，我釋放她們中許多無法領受愛的人，幫助她們能夠領受愛與尊榮，我釋放你們脫離一切的自我憎恨，主啊，我們選擇進入純愛。
主啊，也求你赦免我們男性，因我們未能尊榮女性，天父赦免我們，為我們的麻木不仁、並未體貼你的女兒們。
感謝你，主！
在接下來的幾個月、幾年中，主會在全球施行深刻的醫治，尤其是在女孩當中。
因此，出現了一個問題：有多少男性真的願意 在天父的真愛中成為祂真正的器皿？
本文轉發自 華語安琪