這篇分享本來是內部的培訓，但是我跟領袖層溝通後，大家覺得需求的人還挺多，我們決定這篇資訊對整個事工分享。題目是『預言要如何行在次序中』。
（馬太福音4:4）「耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。’”」『一切話』指的是rhema，是神正在說出的話。神今天到底對你說了什麼？這會成為你每一天的靈糧。我們需要活著的話語，以至於話語能帶出生命來。所以，每天你到底聆聽了神對你說了多少話，這才能成為你每天所需要的糧食和你靈人的餐飲，如果我要保持我們的生命，這個就是一日三餐的供應。怎麼樣能夠每天活在這個供應中，過上這樣的屬靈生活？
我今天要分享的只是我們靈糧中的一小部分，就是『說預言』。領受預言是過先知性生活的一小部分。你不只要聽到、領受到，而且你還要活出那個生活方式，那個話語能影響你生活的每一個層面。所以，你的靈人每天到底要吃什麼？我們需要學習每天過這樣的生活。教導是一回事，活出來又是一回事，這需要我們活出來。
什麼是預言？
『預言』是個禮物，屬於言語類恩賜，在哥林多前書有提過。
在恩賜的分類裏，有包括：『言語類恩賜』、『啟示類恩賜』和『能力類恩賜』。
預言是言語類恩賜，是先知性服侍的一種。『言語類恩賜』有三個劃分：方言，翻方言和說預言。它是我們知道的語言，而且是說出聖靈給我們的言語，我們稱為rhema，就是說出一個能夠造就人的話語，不是我們事先想好的，是聖靈給我們的意念或言語；我們說出來，造就別人。
講到『預言的恩賜』，有一些概念需要理清楚。首先要分清楚『預言恩賜』和『先知/先見的職份』。當一個人運用預言恩賜來服侍的時候，他的恩賜就是擁有說預言的能力。話語本身就是一個恩賜，因此預言服侍是使用話語的一種恩賜，這在（哥林多前書14:39）說的非常明顯「所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」『作先知講道』並不是說對未來發一個預言，不是；這個原文是『說預言』，說預言的重點是在話語上，對人說安慰、造就、勸勉的話，這跟先知職分發的預言完全不同。
在『先知職份』上發的預言，包括有知識和智慧的言語在裏面。例如：某年某月某日在哪里發生大地震，然後應驗，這個叫先知職份發的預言。在新約裏（哥林多前書14章）裏提到的預言都是講『話語的造就』、『安慰勸勉造就』。
打個比方會很清晰『預言恩賜』和『先知/先見職份』的區別：有個醫生經過考試獲得醫生執照，然後實習進入醫院工作，醫生就是他的職分和身份，醫生懂得怎麼正確使用他手裏治療癌症的藥物。這個藥物就是禮物，因為這個禮物，很多服用了這些藥物的病人就得了醫治，但是並非每個人都有醫生這個職份。同樣，我家裏也有藥，我也懂得怎麼用我家裏的藥，但我不能被稱為醫生。從這個例子上就分清楚了，藥物是恩賜，醫生是職份。所以，『預言』是個恩賜，『先知/先見』是個職份。
同樣的，新約聖經鼓勵每個人都來發預言，而且所有人都可以發預言和使用這個恩賜。但是，單憑『發預言』是不能站在『先知/先見』這個職份上。比如：巴蘭的驢子也發過預言，但它不是先知。『先知/先見』是個職份，也是呼召。『呼召』預表他有一個職份的外衣，24小時待命，全年無休的站在那個位份上，只要神一說話，他就要去執行那個呼召。先知職份的人至少要持續的熟悉使用『言語類恩賜』、『啟示類恩賜』和『能力的恩賜』當中的至少兩種類型的恩賜，當然也包括『發預言』。而且，『職份』需要神親自呼召和揀選。現在我們弄清楚『預言』是一種禮物，是話語，來造就、安慰、勸勉。
預言的目的
這個我們在2019.11.24主日講道裏見過，題目是『先知性事奉』。先知性事奉的5個目的，這裏快快的講。
第一，為了眾人的益處，造就、安慰、勸勉人。是造就、安慰、勸勉人的話語。
第二，不是去指正/指導和糾正基督身體，是去鼓勵家人、鼓勵教會。舊約的先知執事是審判罪，但是新約的先知執事是賜恩典給不配得恩典的人。
第三，必須以一個永恆的觀點來看待國度，要定位你的戰場是針對魔鬼，而不是針對人。
第四，以愛為根基的服侍，創造的是尊榮的國度文化。
第五，吸引我們跟神建立親密的關係，跟基督的肢體建立深遠的關係。
我們對預言服侍的誤解在哪里？
這個部分，我們需要區別它跟其他恩賜容易產生混淆、誤解的部分是什麼？
首先，『預言』容易跟『知識和智慧言語』這個恩賜混淆。預言的恩賜屬於言語類，不屬於啟示類。『說預言』不帶有任何預測成分，它本身不包含預測任何關乎過去、現在、未來的事。這跟『智慧的言語』和『知識的言語』有一個非常明顯的劃分，這就是為什麼『預言』這個恩賜被歸類為『言語類』，而不被歸類於『啟示類』的原因。它的重點落在勸勉、鼓勵、造就，不是揭示過去、將來的奧秘或預測未來的方向。概念上我們要比較清晰，如果概念不清晰就會產生混亂，但是聖靈的恩賜可以混搭、混用，這個我在先知性服事裏講過。
一個熟練運用恩賜的人可以透過話語在預言當中傳遞智慧的言語和知識的言語。我們聽到有人在聚會當中說預言，他怎麼會說出一些將來會發生的事呢？是因為我們不但聽到了鼓勵和勸勉的話，還同時聽到了知識和智慧的言語。『知識和智慧的言語』是透過預言這個恩賜傳遞出來的，舊約中很多處提到的預言就是這種恩賜的混搭使用。這個清晰了，下麵的概念就容易理解了。
『知識的言語』是過去發生了什麼，現在發生了什麼，預告未來會發生什麼。
『智慧的言語』是我從聖靈得到一個啟示，能夠將神的智慧運用在神的計畫和旨意中。後面這兩個啟示類別的恩賜不能夠隨己意而任意運行，除非你親自聽到神說話。
這兩個恩賜是直接由聖靈啟動的，沒有別的方式。
舉個例子，（使徒行傳20:22-24）「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作“心被捆綁”），不知道在那裏要遇見什麼事。23但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等待我。24我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」
這裏是說保羅知道未來他會有患難，會被捆鎖，這是一個知識的言語，預告未來要發生的事。而且，他知道未來的這件事情在神的計畫和心意中。到了（使徒行傳21章）亞迦布把相同的話帶來，亞迦布是新約的先知，他把聖靈的原話帶來，就印證了保羅將要在耶路撒冷遭遇逼迫和捆鎖。所以看到，
純粹的預言聽起來就是：你們要靠主，依靠他的大能大力作剛強的人，他總不會撇下你，丟棄你。萬物的結局近了，我們要怎麼怎麼怎麼樣。純粹的預言就是勸勉，聖經裏的勸勉。
那時候沒有新約聖經，舊約都掌握在大祭司和法利賽人手裏，民間沒有聖經。沒有聖經，在使徒行傳的時候聖靈就自己運行，使用拉比在安息日教導弟兄姐妹。假設那時候拉比沒有來，沒有聖經，聖靈就充滿這些家人，讓他們說方言，然後聖靈就說話，透過人，聖靈教導一章的經文，這個就是預言。這就是當時在（哥林多前書14章）提到的先知講道（原文作“預言”），說鼓勵、安慰、勸勉。萬物的結局近了，我們應當警醒禱告。這就是使徒行傳時代發生的事情，也就是為什麼聖經講：你只需一個、兩個人一處就可以做先知講道、發預言，因為勸勉、造就、安慰人的話誰都可以說。只要你願意接受聖靈，聖靈就會來觸摸神的兒女，並充滿他，使他能說出這樣的話來。
第二，要區分的是服侍者有時候能夠讀出被服侍者的心思，甚至是他們心裏想什麼，這個不是神的心意，所以不能稱之為預言。
第三，預言要注意：➊小心查驗，善美的要持守；➋對待預言服事要慎思明辨。
（帖撒羅尼迦前書5:19-21）「不要消滅聖靈的感動，20不要藐視先知的講論；21但要凡事查驗，善美的要持守。」
（哥林多前書14:29）「至於做先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」
反過來講，先知的講論有可能有不善美的時候。講到這兒，我們需要做一些概念上的區分，區分『舊約先知職事』和『新約先知職事』，因為這屬於先知性服事。
『舊約先知』的職事之一是對百姓和列國宣告審判，讓以色列民族回轉，是有使命的。
摩西的服侍就是如此，摩西的使命是將以色列人帶出埃進入應許的迦南地；
以利亞非常熟悉舊約（那時叫“妥拉”），如果以色列人服事其他神明就會為整個國家帶來咒詛，所以他要行使先知的權柄，對舉國宣告三年半的旱災，審判以色列人，後來饑荒真的來到，而且火從天上降下，用刀殺死了850個假先知，這些事情只有一個目的，就是讓以色列人回轉到神的面前。當然，舊約先知還有不同的職事。
『新約先知』的職事不帶使命，帶使命的是使徒。
新約的先知們因著基督死在十架上完成了律法和先知的要求，但是沒有廢除先知的執事，只是改變了那個角色和責任。所以（以弗所書4:11-13）講「神所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師教師。12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13直等到我們眾人在真道上同歸於一。」這裏講到先知的三個執事：➊成全聖徒各盡其職；➋使人和好；➌宣告神的旨意。
（使徒行傳11:27-28）「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。28內中有一位名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然有了。」
亞迦布下到南部，得到聖靈的啟示站起來，只做一件事——發預言，預言天下將有嚴重的饑荒，然後就走了。他發完預言，他什麼都沒有做。所以，新約的先知基本上是不做事的，發完預言，沒他事了。接下來，保羅就得出來做事，召集教會，籌畫物資，預備錢財，籌備對抗饑荒。
我們現在，有些先知出來既發預言又告訴你這個怎麼做，那個怎麼做，這個要怎麼行，那個怎麼行。這在職份上就不對了，這也是為什麼我們末後事工被稱為先知使徒性的事工，因為我們既帶有啟示錄12章的使命，既要成全使徒的執事，又要成全先知的執事。
『預言的執事』是什麼？
（哥林多前書14:24-25）「若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，25他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：“神真是在你們中間了。”」
預言的職事最重要的是揭露不信者內心的秘密，讓他知道他有罪，承認神真在我們當中；也鼓勵、造就、勸勉我們的家人。預言是禮物，卻可以成為在先知/先見指導下的職事。
『預言』這種服侍在聖經裏有代表人物，西面和亞拿就是。
（路加福音2:36-38）「有女先知，名叫亞拿，37現在已經八十四歲（或作“就寡居了八十四年”），並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜侍奉神。38她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」她的執事主要就是禱告，她做了幾千、幾萬次的預言性禱告，她這一次的禱告被明確記載下來，因為她向耶路撒冷的百姓述說這個孩子的事情。這個就是她先知執事服侍的記載之一。
我們對待預言服侍的態度要慎思明辨。為什麼要這麼謹慎呢？為什麼要對先知的講道和語言要凡事查驗，善美的要持守？
舊約的先知，如果說的話不准確，結局是死亡。新約的先知如果不准確，神沒有宣判死亡，而是在這裏說：凡事察驗，善美的要持守，並要慎思明辨。是神有雙重標準嗎？舊約一套，新約又一套？其實不是。因為：
第一，執事不同，基督死在十架上以後已經完成了律法和先知，這個角色責任已經改變了。
在新約時代的教會裏，『領受預言的人』和『說預言的人』都有相同的責任——要慎思明辨，要分辨，因為有聖靈住在我們裏面。新約的時候，我們倚靠聖靈，在我們裏面有一個聆聽的屬靈模式和屬靈機制，舊約沒有。
舊約時代，神的靈還沒有住在他們裏面。如參孫、掃羅的故事，聖靈是偶然進入到某一個人的裏面，那時是耶和華父神在說話的時代，聖靈還沒有來到人的裏面，人的靈尚未重生，也沒有屬靈思考模式來處理這樣的屬靈資訊。『重生』這個概念在新約才有。
（申命記18:18）「耶和華說：“我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的傳給他們。」講的更直接，因為舊約的先知聽耶和華的話是親耳聽見的，是神將每一字、每一句告訴他，放在他的口中，放在他的耳朵裏，所以絕對不可以錯。所以舊約才講他們不能說錯話，因為他是每一句都聽到了，誰不奉耶和華的名所說的話，我就必討誰的罪。這就是舊約預言根本無需經過判斷的原因。
新約時代，我們接受了重生，神的靈在我們的裏面。（約珥書2:28）的經文「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」所以，我們處理屬靈資訊系統是不一樣的。儘管有些人沒有聖靈在他的生命，但是，世人還是有靈界的經歷。
我們最近看到川普沒當選，網路上很多人開始很興奮，開始叫嚷那些發預言不准的機構，不准的人，稱他們是假先知、假使徒、假教師。其實，我覺得真的不用那麼氣憤，因為聖經已經講了，領受的人和說的人新約的百姓都需要有分辨的能力和責任，因為（哥林多前書14:29）講得再清楚不過，你要慎思明辨。這句話是指先知性的服侍應該建立在一個可以明辨的話語根基上。
保羅寫信給帖撒羅尼迦教會，為什麼他要這麼講？為什麼要把這句話講出來？舊約不是說：他說話不准打死他嗎？為什麼新約要說慎思明辨呢？他說會發生藐視先知講論的事，為什麼會藐視呢？因為有可能會發生預言不准的情況，所以必須要承認。我們要承認先知性的服侍確實會有混雜、參雜，甚至不准確的情況，但是不要消滅聖靈的感動，而是凡是查驗，善美的要持守。因為這是先知性服侍到新約時代，神設立一個系統和體系會保持整個團體的健康。
所以當我們有一些人看到好像很亂的時候，我們要相信神，而且要來瞭解和明白。以後我會分享神到底設立了什麼樣的一個健康運作的體系來保持先知性群體的運作？我們又如何分辨真假？啟示性恩賜，言語性恩賜的層次，以及包括預言的運作、運用等等。有些人提出服侍神不能錯，我們不能犯錯。我告訴你，這絕對是一種很危險的神學觀，甚至是一種危險的文化。
如果你從來沒犯過錯，你每天還認什麼罪呢？如果你都不出錯了，你應該像以諾那樣要被提走。因為我們是人，不是神，特別是我們指望一些領袖，比如說某些聖徒、某些牧師、某些教師、某些使徒永遠不出錯，或者領袖自己認為自己不會錯，或者會眾要求領袖完全不能錯。實際上，這是一種偶像崇拜，只有獨裁者不會錯，因為他們會把說他們錯誤的人和不聽話的人都殺了。
如果我們要求別人永遠不要出錯，實際上這個態度離邪教不遠，特別是當你不能用出錯的態度來審視會眾和領袖，並且慫恿其他人用這種態度來對待領袖的時候，你是在帶領一個邪教，因為神國的文化是允許我們犯錯的。
小時候，為什麼我們不敢承認錯誤？因為我們承認錯誤以後，從來不被鼓勵說：“不再懲罰你了，我會獎賞你。”反過來，一旦我們犯錯，我們的父母就要懲罰我們，所以我們害怕。在學校裏，我們也不敢犯錯。
在我的服侍生涯裏，我有很多次經歷必須要面對犯錯的自己，也要面對犯錯的其他領袖。神很愛我，所以我有很多次經歷，神是提前告訴我某些領袖會犯什麼樣的錯誤。當我跟代禱同工分享這事情的時候，我常常被質問一個事：為什麼你不提前去找到那個將要犯錯的人，指出他的問題？而是選擇陪著他走那條路？
我想我們領袖層都經歷過很多事，記得我其中一個屬靈孩子綁架我，脅迫我交錢財出來。神在那個過程中卻教導我們需要經歷這個過程，經歷這個錯誤。他是錯了，沒有錯，但是，神使用那個錯誤使我們整個群體都在成長。
我在預言上也有過錯誤。現在，我們人犯錯都不會是第一個錯誤，只要你沒死，入土為安，就不會是最後一個。這個世界確實有假使徒、假教師、假信徒、假先知等等，但是一定會有真先知，真教師，真使徒。但是分辨的標準不是以他犯錯為標準，他的標準是不一樣的。所以，一旦我們落入到一個崇拜裏，崇拜某一個使徒、某一個教師、某一個先知、某一個人，說那個人絕對不會出錯。當這個人真的有一次不小心犯錯了，或者她傳講的資訊口誤了，輔導有誤了，你就會跌倒。因為沒有人不可能不犯錯，除了基督自己，這就是在教會的文化裏，為什麼神要在新約的教會創建出一套需要被查驗的機制？
服侍是需要被查驗的。而且我們不應該把領袖或某些會眾放在高位上，崇拜和審視他們，他們會很危險。我們在竭盡所能改變生命，全力追求神所賜的美善，竭力追求神的大能，但是我們需要做查驗。
第四個部分：有些人會把預言恩賜和講道混淆。講道和預言真的不一樣，講道就是宣講。你們往普天下去傳福音給萬民聽，但是沒有說：“向萬民說預言”。接下來，我們看一下次序，這是今天的重點。
『鑒查預言』和『行使預言恩賜』需要有秩序，不然預言就會被濫用。
第一，要行在屬靈的秩序裏。
這個是經文裏講的，你要規規矩矩按次序行，所有的聖靈恩賜都應該如此。先知性的服侍裏包括預言，但是會看到很多先知性的服侍被許多教會，甚至教會的肢體拒絕，原因就是它會被濫用。所以我們需要合宜的方式。
首先，你要知道，恩賜不能定義你這個人是否有價值。它是使我們跟神建立親密關係的一個重要交流的活動，這是我們的靈糧。但是，有一些家人把它作為衡量我是否被神看中，我是否被人看重的標準，所以才會有追逐這種先知性恩賜的舉動；有一些人更過分，把這樣的一個禮物和工具當成掌控他人的一個部分。恩賜是好的，是要被切慕的。作為神的兒女，我們的恩賜要被挑旺起來。問題出在使用恩賜的人態度沒有端正，動機沒有對，有些是使用這些恩賜彰顯自己。
『恩賜』不放在屬靈的秩序裏，預言就會被濫用，濫用到一個程度：當成個人的指導方向，甚至把它當成占卜或魔術來領受。注意，先知性的恩賜不是用來滿足你的好奇心，也不是用來算命、占卜的，更不是用來預測未來。預測學、占星術、算命術，這些神秘主義有一個靈在運作，那個靈叫『熟悉的靈』，不是預言的聖靈，不是聖靈的工作。差的太大了。
『預言的恩賜』行在秩序裏，是怎麼行出來的呢？（以賽亞書58:11）講到是憑信心行出去的。有些人會講：“聖靈叫我這樣做，聖靈叫我那樣做”，為他們屬靈上無節制找藉口。
如果我們領受預言或分享預言場合不合適，不能使這群人得造就，就什麼都不要說，保持安靜。因為受感的人和發預言的人都是神和人合作的結果，是神與人合作的一個作品，人是有責任的。我們不要忘記人需要在屬靈上有節制，但是，常常做事的時候，我們就說：“聖靈讓我這樣做，聖靈讓我見到一個人，我今天必須要給你發預言，因為聖靈叫我這麼做……”麻煩了。
耶穌講：新酒倒入新皮帶。什麼意思？酒，本來沒有形狀，但是倒入一個皮帶，就有了形狀，這個就叫：有一個界限，有一個規矩在。沒有說新酒倒在沒有皮帶的地方。“”（哥林多前書14:32）教導教會要有秩序的時候說了一句話「先知的靈原是順服先知的」，意思是說，任何人都不可以說：“聖靈讓我如此做，我要困擾你們這一群人。”不會，是聖靈自願使他自己順從於我們。所以，要建立一個規範和界限，這是教會領袖的責任。建立規範和界限之後，我們要尊榮和邀請聖靈自由運行，神的靈當然也尊榮我們，就會在這一些界限和規範裏自由的運行。這就是為什麼有些教會在主日後會要求：非我教會同意的先知性恩賜同工，我不允許你們在教會裏給人按手發預言，因為在尊榮聖靈的前提下，他設了一個規範。難道神不尊榮那個規範嗎？他一定尊榮。
同樣的，我們到另外的教會服侍，儘管我們自己是被邀請的講員，我們同樣要尊重當地的牧者。遵循意見得到同意後，才去服侍那些需要被服侍的家人。所以，預言的練習通常要有先知或領袖權柄在場的情況下，獲得同意，你可以在小範圍內操練。
第二，我們有責任將我們裏面的恩賜挑旺
這是我們的責任，我們有責任分辨、接受並且配合。（提摩太前書4:14）說「不可輕忽你所得的恩賜。」（提摩太后書1:6）「我按手所給你的恩賜，要如火挑旺起來。」
第三，發預言的器皿，你並不一定需要解釋那個預言
我們常犯的錯誤是我們不誠實。
我們有了領受，但並不表示你必須要解釋。發預言不一定需要解釋。我們好多人有這個壓力在，除非你能熟練運用言語類恩賜和啟示類恩賜。不然，不一定需要解釋。
我們常犯的錯誤是什麼？
我們看了異象，但是我們不誠實。我們明明沒有聽到聖靈的解釋，我們不是坦白的說出那個異象，我們沒有熟練運用到那個程度的時候，我們著急，就把自己的解釋和認知傾倒而出。這有時候引起歧義，有時候引起笑話，有時候極具破壞力。
打個比方，如果你看到一個鎖鏈，你在發預言的時候或者你在鼓勵造就這個人的時候，你會怎麼說？很多人會說：“黑暗勢力來了，要捆鎖你了。”你有沒有搞錯？不是這個意思。
有些人看到地下室就開始解釋：原來你生活有問題，你住在黑暗的地方。這個是預表：他的禱告孕育在下面，還沒有成熟。
我記得有一次預言的服侍，我碰到一個年輕人。我看到一個異象，我這個預言是透過那個異象領受的：一座橋，綠色的草地對面有個大學的學府。我必須要做一件事，我要聽聖靈是否告訴我對這個有沒有解釋？結果聖靈回答我說：“不要解釋？”我就把我的領受直接告訴他：“我看到一座白色的橋，綠色的草地，前面有個大學學府，但是我不知道這個解釋。”我們弟兄姐妹不是這樣，很多人就開始：你是個學生，將來神要給你送入一個美好的大學。
我告訴你這個答案是：原來，他跟神有一個約定，是放棄他吸毒的約定。
這個預言，我分享完了以後，他就問我：“老師。你知道什麼意思嗎？”我說：“我不知道，我只是看到了，你自己覺得是什麼意思？”他就哭了，我問他：“你為什麼哭呢？”他說：“在前一個晚上，神就已經帶我進入這個異象裏了。因為這個異像是我和神的約定，就是從此以後我放棄吸毒的作為。”
你們看到領受是對的。但是，有時候是不誠實描述那個領受。有時候領受是對的，但解釋是錯的；有時候是神已經停止了說話，我們還不停止，我們任意加添我們的話語。這就是為什麼有些人的先知性服侍過後會被別人誤解，說他是假的。
第四，行使預言恩賜要有愛，要謙卑，不能驕傲，不能論斷
這在預言恩賜的目的裏已經講過了，以愛為根基。
預言的服侍是要創造一個尊榮文化，以醫治和救贖為主，絕對不是定罪，因為恩賜的驅動力就是愛。沒有愛，恩賜是能運行，但是不結果子。所以，預言不是分裂、論斷、批評。
第五，說預言的恩賜不是為了處理分歧或者斷案子
預言的果子必須是讓領受預言的人更親近神和屬神的百姓。預言分享出來讓人有一個和睦美好的感受，不是讓人覺得：你又定罪我，我又多麼不堪了，不是這樣。
（路加福音12章）講到有一個人請耶穌給他們分家產，結果耶穌拒絕了，因為這個不符合真理。耶穌不會用神的話來解決這些分歧，因為這跟先知性侍奉的目的相違背。目的是吸引基督的身體，吸引我們跟基督的其他肢體建立一個更深遠的關係，所以（瑪拉基書4:6）才會講「要使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。」
第六，預言恩賜要願意被查驗，而且需要被公認的神的僕人來查驗
如果誰說他不願意被查驗，你絕對不要聽。
第七，預言不是要討好人，而是說出神的心意；預言的分享要符合聖經的教導，而不應該用負面和審判的眼光來讓被服侍者蒙羞。
發預言有四種可能性：➊從人的本心而發；➋惡者說謊；➌聖靈感動的預言；➍三種混合都有可能出現。比如彼得，彼得曾經跟耶穌說：“你是基督”耶穌說：“你這乃是天父指示的。”接下來，轉身他就說：“耶穌，你不要上十字架。”耶穌斥責他背後撒旦的作為。這些都能夠看得到。
有可能還會有混合的方式出現，分辨就變得很重要。
第八，預言必須跟領受預言的人有相同的感動，要彼此印證
如果預言牽涉方向上的問題，例如：你未來要去哪里？需要驗證，沒有驗證，不要接受。向領袖說出這些內容的時候，不要讓領袖為你的想法蓋章，不要一上來就說：主耶和華告訴我，主聖靈告訴我……而是要給他們時間去驗證，讓他們有自由說不，不要隨己意而行。
有一個例子，聖靈分派巴拿巴和掃羅的時候，用了一個過去時，說明他們在領受這個差派之前已經有了從神而來的話語。這些人就是關乎聖經講到的：要行使預言這個恩賜，需要行使在屬靈的秩序裏。也讓我們理清一些概念，好讓我們更清楚知道神在這個領域對我們的帶領。
既然我們要吃靈糧，我們的靈糧是神說出的，活的rhema，不是每天都供應的。怎麼稱為靈糧呢？就像嗎哪一樣，嗎哪是每天供應，第二天就沒了，第二天就化了。所以，每天你都要到神面前去領受，瞭解神今天的供應是什麼？這個很重要。
誰可以發預言？保羅鼓勵每個人都要發，因為他就是一個鼓勵，話語性的恩賜，鼓勵、造就、勸勉。
當我們遇到重大的、牽涉方向性問題的時候，我們學習怎麼將我們的領受交托在上有權柄的人？因為他們是時常要為我們交賬，站在那個位置上的。我們在服侍裏面也是如此，當我們來到一個團隊、團契、小組或者教會，在神教導我們學習運作先知性膏抹、先知性恩賜、先知性服事的時候，我們需要不隨己意而行，而是懂得怎樣在已經設立好的次序和規範裏面來行走，以至於你所做的不是熟悉的靈教導你的。只有符合屬靈的律，在那個律之下，我們才蒙受祝福和澆灌。感謝神！我們做一個禱告。