教會, 事工和命定

許多弟兄姐妹對教會(church)與事工(ministry)的概念與呼召有些疑問，甚至產生一些錯誤的觀念，誤以為在教會事奉與在事工事奉是衝突的；也有一些肢體，從神領受在事工服事的呼召，卻不知如何協調事工與教會的關係，以至於裹足不前，不能完成神托付的使命，使神的祝福不能在我們生命中流動，實在可惜。在討論教會與事工的關係之前，我們先來查考神國度的定義。

  甚麽是神的國度the kingdom of God? 教會等同於神的國度嗎？神的國度，簡單的定義，就是神永永遠遠掌權，或者是神掌權從永遠到永遠。我們並不能加時間和地點到這個定義，因為神是永恆的，不受時間和空間的限制，他的國度也是永恆的；神是永遠不失敗不朽壞的，他的國度也是永遠不失敗不朽壞的。在創造人類以前，神的國度就已經永恆的存在了，神就已經永恆的掌權了；在以色列人被揀選以前，在第一間教會被建立以前，神的國度就已經存在了；將來教會被提，在新天新地，神仍然在他的國度永永遠遠的掌權。所以，不難理解，教會不等於神永恆的國度；教會，基督的肢體，是在地球上的某個特定的時間段從耶穌復活到教會被提–代表和彰顯神永恆的國度，就好像神也在舊約時代揀選以色列民族代表和彰顯神的名，以至於外邦人可以敬畏、認識耶和華，不幸的是，猶太民族失敗了；但神不會失敗，神仍然堅定並完成與以色列民族立的約。將來在新天新地，教會是否還被稱為教會，還是被稱為新婦，或者其它的名字，我們目前還不知道，重要的是，教會目前在地上代表神永恆的國度。 

 那甚麽是教會呢？教會在屬靈的裡面有好幾層的意思，如果我們能從各個層面理解教會的概念，我們就會有國度性的屬靈觀，可以更多的明白神的旨意，為神做更大的事情。否則,就會造成教會觀的狹隘，使神的旨意不能順利的執行，使神的祝福在教會中堵塞，甚至在無意識當中用狹隘的神學觀阻攔神國度的旨意；聖經在弗1:22-23,5:23；西1:18教導我們：基督是教會的頭，教會是基督的身體；教會是一個集合性的屬靈名詞，並不是單一的意思。教會的第一層意思，教會是國度性的；教會是神永恆國度在地球上的代表，我們是天堂駐地球的大使館。耶穌是永恆的君王，所以耶穌的身體才有資格代表神的國度；基督徒的教會觀必須是國度性的，而不是地區性的，即使我們大多數人被呼召在本地教會事奉，但必須明白甚麽是教會的國度性事奉，才能更好的承接神在國度中的祝福，跟隨聖靈在不同時代的工作；否則很容易陷入閉門造車，錯失神在這個時代的恩膏。當我們接納神國度的觀念，我們才可能對與神家中的其他教會，事工，機構有信任，而不是懼怕，當我們需要在靈里分辨，分辨是在任何時候都需要的。這樣，我們才能從其他事工，機構和教會領受更多的祝福，有更多的協同合作事工，一起參與末後的大復興和大收割。如果我們一味的關注自己的教會和宗派，我們很可能錯失神在末後時代興起的復興和澆灌，因為我們不能驕傲的說，神的復興和澆灌一定從我們教會和宗派開始。 

 其次，教會在新約希臘文是: ekklasia。這個詞出現144次，在新約的語言和歷史環境中，是指神呼召並召集的，與耶穌彌賽亞有特殊關係的群體，稱之為教會。教會不是人自發組織發起，也不是順從人的野心與目標，而是順從神旨意並榮耀神的的群體。這裡強調幾件事情：聖潔、呼召和聚集，簡單的講，就是被神呼召出來的人，要聖潔的聚集在一起榮耀神、見證耶穌。聖經中的教會觀念，沒有強調民族、建築、宗派、聚集的形式、是否有牧者長老等等，不是說這些元素不重要，而是說明神子民奉耶穌名的聚集並不依靠這些元素，即使暫時沒有這些元素，仍然可以稱為教會。耶穌說：因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間(太18:20)，就是這個意思。今天許多人對教會的觀念卻局限在教會的建築物，或者教會是否有牧者，或者宗派，或者傳統等等，這樣的教會觀必然限制神的祝福，使我們依靠看得見的人過於依靠看不見的神，產生不起實際的期望。 

 同時，神的呼召是帶有個人性的，這些被呼召的人聚集了，才被稱為教會。說到底，誰是教會呢？是你，是我，是每一個被神呼召，且回應呼召的人。聖經也告訴我們，我們的身體是聖靈的殿，聖靈住在我們裡面；耶穌也告訴我們，耶穌在我們裡面，我們也在耶穌基督裡面。耶穌又說：神的國在哪裡呢？神的國在人的心裡（路17:21）；耶穌其實在告訴我們，神的國在那些願意被神掌權的人心裡，我們的心就是神國的土地，我們的靈就是神的燈。綜其所述，我就是教會，你就是教會，我們是基督身體的最基本的細胞。我們主日去的那個有建築，有地址的地方，是教會聚集的地方。準確的講，我們並沒有去教會，而是去了教會的聚集，因為我就是教會；我們也從來沒有離開教會，因為你就是教會，如何離開呢？準確的講，是離開了教會的聚集。如果我們周日去的那個被稱為教會的建築，不再有基督徒聚集了，它還可以被稱為教會嗎？如果你有機會走訪今天歐洲的教堂，你會發現許多有幾千年歷史的宏偉的教堂建築，如今已經人去樓空了，或者成為觀光景點，或者被伊斯蘭教徒買去當做了清真寺，實在令人心痛。神看重的教會，是你和我的心靈，是否真實的敬畏神，順服聖靈，並以心靈誠實敬拜他。當然，神也命令我們不要停止聚會，因為神許多的工作和旨意是在聚會中完成的。 

 第三層意思，教會的歷史性；教會，基督的身體，包括從2000年前耶穌復活升天之後的第一間教會，到今天所有奉耶穌基督之名聚集的所有團體。這兩千多年來，所有真正榮耀耶穌，奉耶穌之名聚集的團體，都是基督身體的一部分。我們從新約和舊約的記載中得知，聖徒在天上仍然在為地上的教會禱告，為地上的基督徒禱告，他們在天上仍然不斷的參與神國度的計劃和工作。

  第四，教會肢體的多樣性；基督的身體是非常豐富的概念，不但是國度性的，歷史性的，個人性的，和群體性，更是多樣性的。這包括當地教會，屬神的事工，和被獨立呼召做特殊事奉的個人；其實，基督徒日常所談論的教會觀念，通常是指本地教會，就是你主日聚集和事奉的團體。因著人受時空的局限，我們周日最多參與一到兩個聚會，這自然使我們對教會的多樣性和國度性觀念產生限制。事工是神在末後時代興起的重要工作之一。從18世紀的差傳運動，到19世紀末期的屬靈大復興，再到20世紀聖靈工作的興起，帶來的各種宣教事工，醫治事工，文字事工，校園學生事工，監獄事工，孤兒事工，戒毒事工，婚姻醫治事工，先知性事工，敬拜音樂事工，多媒體事工，末後事工等等，都是基督身體的重要組成部分。 

 本地教會與事工在基督的身體里扮演不同的角色。首先，本地教會的特點是以社區為根據地，服事本地區的信徒，當然隨著本地教會的增長，教會也會開展植堂與宣教工作，但本地教會的基本使命是：1）在社區或城市開展福音工作；2）在本地教會培訓和牧養耶穌的門徒。因此，本地教會的牧者也必須對教會內的基督徒負責，不太可能長時間的離開本地教會的事奉崗位。事工的呼召和使命則不同；首先，大多數事工的呼召不是本地性的，而是國度性的，不受地區的限制，負責人也不需要長時間牧養本地基督徒群體。第二，神興起事工協助和支持各地區的教會更好的完成神的使命和托付。

  第三，事工的使命有其獨特性。大多數事工的功能相對專一，補充教會牧養的功能。哥後12:6，功能也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。比如說，監獄事工和戒毒事工，他們事奉的群體通常是被社會遺棄的，本地教會比較少介入的領域，但神的眼目也看顧和憐憫這些人群。一個事工成熟之後，將在全球不同地區建立分支機構，事奉特殊的群體。他們的同工來自不同的種族和地區，奉獻來源不是單一的教會，而是來自全球不同地區、不同種族和群體，所以事工和教會一樣，是直接對神負責。[見證]

  第四，由於事工通常比較強調國度性事奉，特別在末後時代，相對容易領受神在這個時代的工作和聖靈在這個時代的恩膏。神也比較容易使用事工在末後時代召集不同宗派、不同種族、不同背景的教會舉辦聯合特會，甚至復興特會。例如在華人中大有威望的」回家」特會，就是跨種族、跨國家的，強調悔改與和好的全球性事工，這樣的工作顯然不適合某一間教會來完成。所以本地教會好像基督身體里的某個固定器官，例如腎臟，固定長在某個位置，完成他的功用。你不可能要求腎臟今天長在腰後面，明天長在胳膊上，幫助胳膊提重物；事工好像基督身體里的血液，體液和淋巴液，是流動的，不局限在某個器官，但又存在於每個器官中，使身體更好的工作。或者也可以把本地教會比喻為常規部隊，事工比喻成神的特種使命部隊，完成神在這個時代的特殊使命。例如葛培理佈道團，就是一個全球性事工，奉神差遣到全球各地區，聯合眾教會舉行大型福音佈道會。他們的使命很清楚，就是辦福音佈道會，再把信主的基督徒交給當地教會栽培和牧養，幫助教會收割靈魂，突破並成長。如果我們仔細思考，初代教會的使徒，例如彼得，保羅，是本地教會的工人還是國度性的工人呢？顯然是國度性的工人，他們順從聖靈的帶領，行走佈道建立教會，但他們的事奉並不被限制在某一間教會，而是事奉眾教會。

  最近有一位姐妹從神領受了事工的呼召，她有些困惑，不知道自己是否要離開所事奉的教會，但她又很捨不得。我們在上文討論過，無論是本地教會還是事工機構，都是基督身體的一部分，只是功能不同，使命不同而已。事實上，事工的呼召要比本地教會的呼召有更大的挑戰。啓示錄17:14，講到同羔羊爭戰的新婦的條件之一，就是」蒙召、被選、有忠心的，也必得勝」。(當然，無論你在本地教會還是事工事奉神，只要符合聖經對新婦的要求，就可以被稱為耶穌的新婦，具體內容請參考《羔羊的婚宴》一文)。耶穌在馬太福音22:1-14節講述了羔羊婚宴的比喻，耶穌的總結也是如此：」因為被召的人多，選上的人少。」蒙召的，是指信主，許多人蒙召信主成為神的兒子。但單單蒙召信主是不夠的，每個神的兒女必須要明白自己的命定(命定就是神在個人身上的旨意)，就是神在創世以前命定我們在基督身體里的使命，這個命定就是」被選」。為甚麼選上的人少呢？第一，因為不是每一個信主的人都積極尋求、並明白神給他們的命定；第二，明白神的命定，並願意回應神「被選」這個特定呼召的基督徒，就更少了。第三，願意忠心與這個命定，忠心到底以至於死的就少之又少了，然而，這三個條件，是新婦的要求之一（聖經中基督的新婦還有其它的要求）。Illustration: 烏乾達大復興的帶領人之一的慕約翰。如果你的命定是在本地教會牧養群羊，那就忠心持守；如果是代禱的呼召，就當持守，以代禱為使命，其它的事奉排在後面；如果命定是國度性的事奉，就當以國度性事工為核心事奉，本地教會的事奉少參與或不參與。回應神的呼召與忠心持守總是要付代價的。因此，參加羔羊婚宴的人是少數，是被稱為新婦的才有資格參加。所以，明白命定，回應命定，持守命定才如此重要，而且，如果我們能忠心於神給我們的命定，並且得勝，這將影響我們將來在永恆國度的職分和權柄，因為地上的事總是天上的影兒。

  舉個例子，蒙召好比當兵，被選好比明白自己的兵種。當兵的兩個基本使命是：服從命令和擊殺敵人，這就好比基督徒的兩個使命：第一，愛神愛人彼此相愛的大誡命；第二個是無論得時不得時都要傳福音的大使命。但單單這兩項不足以使我們得冠冕，我們必須知道自己的兵種，就是命定，並且忠於這個命定。如果你是工程兵，主要的使命就是逢山開路，遇水搭橋，保證道路通暢，軍備流動。如果你修路的時候遇見敵人的探子或先鋒，仍然要抵抗殺敵，但你不能因為要抓探子，就放下搭建橋梁的工作，使物資運輸受阻，這是擅離職守，要受管教的。有些基督徒不明白自己的命定，就會發生一些有趣的「大發熱心」的現象。就好像一個工程兵，看見炮兵運送炮彈，就跑去幫助炮兵運炮彈；回來的路上，遇見偵察兵，又跑去幫助人家偵查敵情；之後，又遇見通訊兵，又跑去幫助他們修電纜，結果自己的本職使命—修路搭橋—沒有完成，受到處罰。不但如此，炮兵得奬賞的時候，沒有他的份；偵察兵立功的時候，也沒有他的份。許多基督徒也很熱心，探訪他參與，敬拜他參與，代禱他參與，宣教也參與，醫治釋放他也參與，幾乎參與所有的服事，但不知道自己的兵種，越事奉越迷茫。不少基督徒錯把傳福音和愛人當成自己的命定，這是不正確的觀念；無論你在神國的命定是甚麼，你都要傳福音，對付老我，操練愛人，看望病人，幫助貧窮的，安慰困苦的，這是大誡命和大使命，而不是對個人的命定。

  本地教會的事奉和國度性的事奉，使命不同，挑戰也各有不同。國度性的事奉，挑戰是大的，因為第一：對聖靈的帶領要更敏銳。因為事工的性質通常是國際性的，常常到不同的地區和國家服事不同的群體，服事的對象不是固定的人群，更需要明白聖靈在這個時代的工作和恩膏，常常遇見措手不及的突發事件，或者從來沒有經歷過的特殊事件，考驗同工的生命應對能力和對聖靈的依靠。本地教會的事奉，固定的事工比較多，主日聚會，週五查經，週三禱告等等，不是比較哪個高哪個低，而是性質不同，面對的挑戰也不同；第二，信心要更堅固。通常事工或機構不是靠固定的會友收取奉獻，所以需要更多的依靠神。大多數事工不是以牧養為主，而是補充或提升本地教會的機能，不容易與當地信徒建立穩定的關係，許多的付出不能立刻得著回報，也看不見立刻的果效，這也需要從神來的信心，和從神來的肯定才能忠心持守事工的呼召。特別是你到其他國家或地區事奉，有同工對我說，做事工的，在外面是轟轟烈烈，回到家卻冷冷清清，甚至在本地維持最基本的奉獻都困難。第三，在事工中服事，面對的屬靈爭戰更猛烈；在事工中服事，每一次服事都是新的挑戰，因為地區不同，服事的對象也不同，每次的爭戰也都不同，常常面對不同區域的區域性邪靈。而且事工機構常常面對的是被社會遺棄和教會拒絕的群體，例如，服事孤兒，無家可歸的，自殺的，撒旦教的，精神病患的，吸毒的，被鬼附的等等。有一些事工機構開展的是聯合性的工作，或開創性的工作，面對的挑戰和困難也不是在一般地方教會所遇見的。第四，後方還有後防更容易受威脅；需要家人的支持和代禱。但重點是，持守你在基督身體里的命定，忠心到底才會得著基督的獎賞，就好像耶穌在馬太福音25講的比喻，不在於才幹的多少，不在於是前線打仗的還是看守兵器的，只要忠心持守，我們就必在永恆里得獎賞。

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