你要追求愛 – 末後事工

回顧哥林多教會的歷史：新約時代的教會，不但有外來的壓力，教會內部也是問題叢生。我要先說一點，外來的壓力並不能夠摧毀教會，這只會讓教會更堅固，反而是教會內部的問題才會摧毀教會。

要知道哥林多教會有嚴重的問題，教會內部嚴重分裂，會友分門結黨，各自跟隨不同的傳道人。有人犯了最嚴重的淫亂惡行，不但教會里的人知道，連哥林多城都人盡皆知，異教徒都會譴責的亂倫關係。他們在領聖餐的時候，常常會喝醉酒，而且來教會領聖餐的時候，先到的人會大口吃餅、大口喝酒，弄得醉醺醺的，等到會友到齊要領聖餐的時候，已經有人醉醺醺了，你能想象那種情景嗎？換作是我們，早就放棄這個教會，我們會說這個教會很糟糕，千萬別去。但是保羅沒有，他不但沒有放棄他們，還努力幫助他們，回到神的心意當中。他們還有各種激進的女性主義，日光之下實在沒有新鮮事。

哥林多建過兩座城，第一座城的年代久遠，十分富庶，異教風俗很盛行，比如他們膜拜海神波賽頓，以及愛與美的女神愛芙黛蒂。這裡原先有一座巨廟，廟里有兩千名女祭司，她們其實是妓女。羅馬人在西元前150年的時候，摧毀了哥林多城，後來在基督降生之前不久，他們又重建這座城，重新遷入不同的居民，這批居民身份很特別，他們大多曾經是奴隸，只是現在重新得到自由，有的是自己為自己贖的身。所以很多從前的奴隸，來哥林多城居住，因為這裡的地理位置良好，他們靠著做生意賺了不少錢，結果此地再度成為一個道德敗壞的港都。這表示此地的貴族或者是知識分子很少，這裡大多是白手起家的富商，都是一些白手起家的人，這也決定了哥林多教會有些什麼樣的會友，保羅對他們說：在你們當中尊貴的人不多，家世好的人不多，你們都是普通人，你們是下流社會的人。

一個白手致富的人，他們自認為很了不起，因為全靠自己打天下。很勢利，很驕傲，有了這種勢利的心態，難免就會開始比較，於是教會開始分門結黨，這些背景漸漸地影響到教會。我們信主以後，不會立刻擺脫自己的背景，而是把自己的背景帶入教會，這就帶來了問題，但不是屬靈問題，而是社會問題。

第二座哥林多城道德仍然敗壞，一切都照羅馬法律行事，因為強調法律，所以哥林多教會的會友，他們竟然對簿公堂。打官司的情形在哥林多非常非常地普遍，這種風氣也滲入教會，連會友都上法院，彼此之間互相地打官司。

哥林多教會是保羅創建的，保羅為哥林多教會感謝主，他們能說方言、發預言、又能行異能，有各樣屬靈的恩賜，哥林多教會的每個會友，都受過聖靈的洗，也都有屬靈的恩賜。保羅感謝神賜給哥林多教會這麼多的恩賜，但是這個教會也充滿了肉體情慾. 恩賜和肉體情慾有可能會同時存在，這種情形就是有屬靈的恩賜，卻沒有聖靈的果子，以至於不能夠適當地發揮恩賜。

其實十二章，十三章，十四章都是講屬靈恩賜，這是一個連貫的主題。十二章談到什麼叫做屬靈恩賜，十三章談到有屬靈恩賜卻沒有愛，而十四章是最理想的情況：有屬靈恩賜也有愛，但都是在談屬靈的恩賜、說方言等等。保羅說你們最缺乏的就是愛。我们今天的主题是：你要追求爱

一，愛是什麼？

1，存到永恆的品格。屬靈的品格，加5：22-23，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。」
林前 12:31 「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」—— 神的愛。恩賜是重要的，保羅把愛寫在研討恩賜之間，他說把最妙的道指示出來，這道對每個基督徒來說都要非常重要的，為何重要呢？跟永生有關係，而且是密切的關係。而且應該要下定決心去履行的。然而大部分的事实是，在教會里呢，喜歡被愛，多過於去愛人，喜歡被服事，多過於去服事人。

我們提到愛，行駛恩賜，愛是原動力，沒有愛就不想做，如果我這裡痛那裡痛，我就不想去了。愛是用勞苦換來的，或者說，愛是用勞苦表現出來的，一個人願意勞苦，他必定有愛。愛是在互動的關係里才彰顯出來的，愛是要追求的，付出代價的。愛是要行動的，比如說，生病的人，我们要表现爱，就要出去探访他，问候他，这些举动是我們使用的是愛的恩賜。然后才到使用信心的恩賜或智慧的言語来为他祷告。

缺乏仁愛的生活不是敬虔的屬靈生活。在所做的每一件事上，在所處的每一個崗位上，總懷著仁愛與憐憫心，本著誠實公平、盡職盡責的原則處世待人。這個愛的品格是可以帶到永恆的，什麼意思呢？人死後，什麼也帶不走，包括你的財富，成功的地位，學歷等，你成為靈以後，你要恢復本來的真面目，什麼是靈本來的面目呢，就是在伊甸園裡，亞當和夏娃赤裸相對，什麼都是透明的，沒有虛偽可以隱藏，或是有任何面紗在遮蓋，就是你真實的性格和品格，就是你的本心。我們進入永恆的時候，物種就會各從其類，人也也会各从其类，就是會分群，直到找到與我們生命習氣相同的人群。什麼品格和性情，就彼此吸引，至此，我們彷彿找回了自己的生命。

神是光，如果你越發愛神，你就越被光吸引，越靠近他，光的強度就越大，可是如果你在世時你的本心或是性格和品格是惡的，和不道德的，儘管神的光下來，你受不了那個強光，你的靈會覺得那是火燒一樣的炙熱和難受。「地獄的火」意指一切邪惡的慾望，包括嫉妒、爭競、仇恨、報復、淫欲，諸如此類的。你會自然的躲避那強光，你會往黑暗和哀哭切齒的地方來躲避，這樣你的靈才會好受。

這樣人就自取刑罰，往地獄方向行過去，神賦予我們選擇善惡的自由，這是我們的自由意志的部分，他賦予我們自由意志，使每個人都有選擇向善或向惡的自由。我們若選擇善，就是選擇天堂；我們若選擇惡，就是選擇地獄。去了地獄是完全是順從人邪心的命令, 出於自己的意願。因而聖經說我們被罪刑罰

所以我們以為躲避在後面，藏在深山裡，與世隔絕的靜修，更能表達愛的本質呢？還是說你與你的同事，家人，弟兄姐妹互動中，更能表達愛的本質呢？這是為你在天上積攢財富的方式。要樂於服事你周圍的人，那是可以帶入永恆的東西啊！（靜修，常常就有一個含義在裡面，就是我比你屬靈，伴隨自義和驕傲了，當然正確的動機不在這個範疇裡面。神看的是動機，心靈和誠實最重要）。

2，愛的含義：

有三種層面的愛，是我們需要瞭解的：第一種是情愛，發自情慾，被外表吸引，有兩個詞彙可以形容這種愛，一個是正面的，一個是負面的。正面的情愛，詞彙是EROS，從EROS這個字衍生出erotic [iˈrɔtik] 「情色」這個詞。另一個表達性愛的負面詞彙是epithumia，是用來形容最敗壞的情慾。eros不見得有負面的含意，epithumia [ ˌepə’θi:lɪə ]則有強烈的負面含意。保羅常常用epithumia來形容錯誤的性愛或是雜交，這種錯誤的性愛行為，這種愛是建立在彼此的吸引力之上，有些人會吸引你，有些人不會，這純粹跟肉體有關，跟身材有關，純粹是靠感覺，是有條件的愛，條件就是對方必須能夠不斷的、不斷的挑起你的情慾，吸引力一旦消失，你對對方的情慾就會消失。恐怕有很多婚姻都是建立在這樣的基礎上，吸引力一旦隨著年齡消失，愛也跟著消失，這基本上是發自性慾的情愛。（在永恆里，沒有第一種的情愛，它不能存到永恆）

另外一個愛的詞彙是philadelphia [ ˌfɪlə’delfjə ]，由phil愛和adelphia [ ə’delfɪə ]兄弟兩個字組成，指的是對別人的好感。這個詞是用來形容喜歡而不是吸引，基本上是志趣相投的感覺。你跟一些朋友要好是因為志趣相投，這種感情親密如同兄弟之情，可以是兩個男人或兩個女人之間的情誼。我要順便提一下，eros情愛是發生在一男一女之間，epithumia則可能發生在兩個男人或兩個女人之間，也就是同性戀。但philadelphia是一種友愛的感覺，志趣相投，相知相惜，所以基本上是知性的，我不是指學術上的交流，而是指思想上的交流，這是互相依賴的感覺。兩個人互相依賴，依賴對方的想法，還有品味以及興趣。（這是友愛，能不能在永恆里存在呢？？？？是可以存到永恆的愛，可是這愛沒有第三種，更美，因為神是第三種的愛，從神來的愛，就是光源，這種愛越強烈，越多，在永恆里越願意靠近神的光源）
另外還有一個形容愛的詞彙，希臘人很少使用，因為這種愛非常少見。AGAPE的愛是一種關心、付出的愛，這種愛會去關心別人，這種愛不是因為被對方吸引，也不是因為互相喜歡，這種愛是給予關注，注意別人的需要，我可以這麼說，這種愛是出於意志的行動，是決定要去關愛別人。當你注意到有一個人遭到冷落，就決定去關注那個人。可以是像這樣的聚會場合，有一些人很自然地志趣相投、互相喜歡，關愛則是會注意到有人遭到冷落，沒有人跟他說話，雖然自己不見得喜歡這個人，但是卻決定去和這個落單的人說話，那是agape的愛，是給予關注的一種愛，也是出於意志的愛，決定要去愛。

「亞加皮(Agape)」並不慣見，這字在舊約希臘文譯本少見(20次)，但新約聖經常用(216次)，在拉丁文的愛(Caritas) [ ‘kærɪtæs ]有行動的意思，愛是有肯定及行動的。這是唯獨能存到永恆的愛。

所以在三種愛當中，只有一種愛是出於意志，而且它能存到永恆。你不能命令兩個人非得要互相喜歡，你也不能命令一男一女非得要相戀，但是你可以命令人彼此關愛，因為這是出於意志的愛。你可以要求自己這樣去愛人，至於你去愛的對象如何，倒是沒有什麼關係。你去愛的那個人，他不見得有魅力，他不也不見得對你有吸引力，他不見得會喜歡你，甚至於也不見得會感激你。

你去醫治痲瘋病人，不管他感不感謝你，因為你是用聖愛來愛他們。希臘文很少用這個字，因為很少人有這種愛。你在世上可以找到很多情愛和友愛，但是主動的關愛實在是少之又少，上帝的愛卻是這一種，上帝愛我們並不是因為我們有魅力，也不是因為我們可愛。《聖經》說上帝愛我們是因為祂定意愛我們。上帝為什麼愛猶太人？從舊約聖經可以看到，不是因為他們是好國民，而是因為神是愛，祂選擇來看顧他們，這是一群沒有人愛的奴隸，上帝說：我要關愛他們。

哥林多前書13:1-3我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。

主耶穌說，最重要的命令：盡心盡力地愛神，及愛人如己。彼得說，最重要的是切實相愛。約翰在他所寫的一、二、三書也有論到最重要的是愛。聖經說明基督徒的最重要的，就是「愛」。

失去愛心的事，令我們失去屬靈的能力。保羅說:「要是我們失去了愛心，一切都算不得甚麼。」在第3節中說到賙濟窮人，如果沒了愛，就得不得甚麼；如果缺乏愛，慷慨的賙濟是自私的賙濟。有種賙濟是為了得到別人的贊賞，沽名釣譽。例如教會建新堂時，捐獻金錢就會得到名牌以作紀念。為甚麼要把賙濟公開呢？原來是為了競爭。在某年的聖誕節期間，有人看到別人去年捐獻了很多金錢，他要超越這個人，就在捐獻中競爭起來。競爭的捐獻，不是愛心的賙濟捐獻。（例子，辦公室里的例子）

哥林多人所欠缺的正是第三種捨己的聖愛。第一種是情愛，第二種是友愛，這卻是犧牲的愛，願意不計代價去關愛別人，是最偉大的愛，也是上帝給予我們的愛，在我們還在作罪人的時候，上帝就關愛我們了，這是愛的最高層次。

事工里如果沒有agape這種聖愛，當屬靈恩賜出現的時候，勢必會造成分裂。現在有很多教會因為靈恩的事而分裂，就是因為他們缺乏聖愛，不是屬靈恩賜造成分裂，而是因為缺乏聖愛。靈命要成熟，必須有聖愛。如今長存的是信心、盼望和聖愛，（信，望，愛）。

「捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」(林前13:3)在保羅的時代，有許多信徒為主而受到逼迫，甚至殉道。在斯里蘭卡，中东，基督徒也是受到逼迫的，當我們受逼迫時，內心的確是充滿憤怒。但基督的愛，早晚都會勝過這些仇恨。

愛是生活方式。愛不但是愛慕，更是生活的方式，在愛心裡，連我們不喜歡的事都要做，要順服。愛從哪裡來？從神來的，神的愛在我們內心發動無窮的能力，順服是將神無限的愛開啓。約壹4:19，羅5:5，林後5:14 順服神不在乎自己的感受，因著順服，愛能讓我們寬恕，經歷愛的能力，神會賜我們力量成就。

【林前十三4】「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂」

「愛是恆久忍耐，」是Longsuffering『恆久忍耐』原文意指長久忍受痛苦，面臨不能忍耐處境時要忍耐，以及被很難相處的人折磨時仍能愛。『愛是恆久忍耐，』神的愛與人的愛斷然不同。人的愛是短暫的，有條件的，就是最高的父母之愛，仍然會因某種情形而改變；但神的愛卻是恆久忍耐，祂愛我們到底，永不改變。

例子，有一女人信耶稣前，脾气暴躁，是村里有名的泼妇，之后信了耶稣。同村一青年觉得，这女人不可能改好，于是就去试探他，每天等她路过村口，就向她扔紅薯。起初女子很生气，正要像以前一样破口大骂，结果的着圣灵提醒，忍了下来。之后每次路过村口，青年又朝她扔地瓜，石头，于是她每次捡起地瓜，拿回家种在地里，等秋天收获时候，挑了一扁担地瓜送到村里年青人的家，于是就得着这年青人（生命改變的女人），比如談論到私慾和情慾，神提到如何對付肉體的情慾里，就先提到，當情慾出來的時候，與他在一起的人，就要受苦，可是，神又應許，忍耐就得著冠冕。

保羅說患難生忍耐，忍耐生老練。神能使萬事互相效力，叫愛神的人得益處，這益處是什麼？就是效法耶穌基督的忍耐。林肯是最偉大的總統，但婚姻不好，甚至被妻子打罵，但他之所以偉大，就是能忍耐，他有高超的溝通技巧，有人說是來自高超的忍耐，與難頂的妻子容忍相處。

恩慈：恩典和慈愛原文意慷慨施出。而且不求回报。 Loving kindness 舊約希伯來文的恩慈叫作Hesed，Hesed裡面有盟誓的意思（Covenant）、有那種堅忍的愛（Steadfast堅貞），就是堅持忍耐下去的意思，還有一個意思是很溫柔的、很體貼的，讓對方覺得很舒服的那種愛。是給他溫暖，讓他自己願意改變，而不是你強迫他改變。例子，恩典——毫无条件；有一个故事提到有关英国女王伊丽莎白一世的事，当女王当政时，有一个女人因不满女王所做的某一件事，就决定要去暗杀女王，她偷偷的潜入女王的衣橱间，想等女王睡着时用刀刺杀她。但是这个女人忽略了一件事，那就是每个晚上在女王睡觉之前，都有安全侍卫先进入女王的房间，检查每一个角落，以确保女王的安全，于是安全侍卫在搜查中抓到了这个躲藏的女人，把她带到伊丽莎白女王面前。这个女人知道自己的生命不保，就只好向女王哀求赦罪的恩典。伊丽莎白女王回答说：假如我给你恩典，你答应要做什么？这个女人回答说：若是恩典带有条件，附带着特定要求的话，那么恩典就完全不是恩典了。伊丽莎白女王仔细想了想她所讲的话，觉得她的话十分有道理，因此就毫无条件的赦免了这个女人的罪，显出她赐给她的是恩典。结果这个蒙恩的女人以她的一生服侍伊丽莎白女王，成为女王周围最忠心的使女。

很久以前，當亞美尼亞國在恐怖暴亂期間，有一位年輕的姐姐和她的弟弟被一個土耳其的士兵沿街追逐，當他們被追迫至一個角落時，軍人殘忍地槍殺了那個弟弟，而讓他的姊姊逃去。姊姊親眼目睹這場殘酷的謀殺，內心十分憤恨，之后，姊姊在一軍醫院擔任護士的工作。有一天，那個殺死她弟弟的士兵被送入她的病房，他受了重傷，情況非常危殆，稍微不加意照顧，他就一定會死亡。

于是内心的争战就来了，最后，那护士顺服圣灵的带领，愿意以恩慈来回报仇恨，于是她就耐心地看護他，使他恢復。

有一天，那個認識他的土耳其士兵問她說：「妳為什麼不任憑的死去？」她簡單地回答說：「我是耶穌的信徒，耶穌吩咐我們：『要愛你的仇敵』。」那人緘默無聲很久。他終於開口了，他說：「我從來不知道世界，竟然有人會有這樣的信仰，如果妳的信仰使妳這樣做，請妳將更多有關妳信仰的真理告訴我，我需要這種信仰。」

聖經上說：「要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裏饒恕了你們一樣。」（以弗所書四章三十二節）同時，你就能把神的愛彰顯出來，你能愛人，你能饒恕得罪你的、虧欠你的人；亦因愛的緣故，能遮掩許多的罪。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（希伯來書二章三節）

愛不止息（林前 13:8-13）長存到永恆

「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」（林前 13:13），信、望、愛是教會三缺一不可的信息，這裡並非指到天國之時便不需信與望，我們仍需信靠主，但因已面對面，那份信心相對而言比我們未見時有分別，盼望亦已實現了，但愛卻仍要持守，愛是永不止息，天堂若沒有愛便不是天堂，故此愛是一切恩賜中最重要、最持久的。

覺得沒有愛或是愛不出去怎麼辦？

在永恆里會記載些什麼呢？該隱的後代，聖經說他們滿有成就，是牧養牲畜、彈琴吹簫、打造各樣銅鐵利器的祖師（參考創世記4：19-21），但亞當的後代就不再記該隱，只記塞特（參考創世記5：1-3）了。而塞特的家譜卻未記載地上的成就，只記活了多久、生了誰，其中最突出的就是記以諾與神同行（參考創世記5：22-24），挪亞與神同行（參考創世記6：9）。能在永恒里长存的，与地上的成就无关。

敬拜不再是表演，禱告不再是責任，讀經不是為證明自己，等候神甚至不是為聽祂聲音，……只是要愛祂、與祂親密，然後被愛夠了，能去愛人。

当你爱不出去的时候，A, 先来省察内心，是否有石心。石心就需要医治，到神的面前求圣灵光照生命的部分，从哪里开始冷漠的，哪里开始受伤的，就从哪里开始接受医治。以西結書三十六章26節：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」「肉心」就是人性的本質，凡是有愛心、信心、良心、清心、虛心……等都屬於肉心。起初神用地上的塵土照著自己的形像造人，而神的形像具有「真理的仁義與聖潔」（弗四24），所以人也是與神一樣具有真理的仁義與聖潔的肉心。以後始祖受到魔鬼的誘惑，犯罪背叛神，向神行事詭詐（何六7），於是失去神的形像，以致因一人的悖逆，眾人都成為罪人（羅五19）。喪失肉心，變成石心。經上說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處。」（耶十七9），所以救主耶穌降生，替世人捨身贖罪，就是要重造新人，使人恢復神的形像。

爱是需要行动的，表达爱，可以透过语言，例如 1，肯定鼓勵的話能建立愛，相反的，譏刺輕蔑的話能粉碎愛； 2，可以透过给与时间，給對方專注，他會覺得被看重； 3，送禮也是愛的表達，知道你關心他，你願意為他付代價； 4，服務、幫忙做家事，對方會感激，若閒懶不動手，太太把水龍頭買回來兩年了還不修，表示你跟本不體貼、不愛； 5，透过身體的接觸，握手、擁抱、拍背都是愛的表達，是我們基本的需要。多少人正等著我們給他們愛呢！

 經上也說：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（參考約翰一書3：18）又說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面。」（參考約翰一書4：12）「愛是恆久忍耐，又有恩慈；……凡事包容，凡事相信……」（參考哥林多前書13：1-13）

B. 與愛立約

立約，並不是因對方值得愛和信任。婚姻是立約的關係，愛也是立約的關係，耶穌因為愛我們，就用酒和餅與我們立約。

[林前11:23-26 ]我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就掰開，說，這是我的身體，為你們捨的（捨有古卷作掰開）。你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。

只有在盟約的關係里，無論對方如何，承諾必須要執行。當耶穌所立下來的約落實在一群人當中，你可以稱它是事工或是教會，那這群人就不只是一個空洞的名詞，而是一個立約的家。這個約，讓你進入約的保護、供應、豐富、自由、恩典里。

見證：

她們的生命里，有孤兒的心，就是寄人籬下，沒有被愛，失落和孤獨，無論去哪裡？總不感覺被愛。她們需要關注，焦點，或是極度自我否定，來引起別人的注意。這種情況，改善的方式是醫治，加上立約。「我願意從心裡認你做我屬靈的父親或母親。「他只嘴巴這樣講出來，忽然間，他感覺有一個東西臨到他。他的心就從孤兒的失落感、孤獨感裡面走出來，他開始覺得事工不再是事工，而是家，而且是我的家。這樣也會帶來服事態度的改變。因為是家，不再覺得，是被指派一個工作。」我是這個家的，我来家里服事我的這些親愛的哥哥、姐姐、弟弟、妹妹們。这样，服事是在一個很喜樂的心態中做。如果你的服事還是覺得被指派，或是我被迫接受的，那就要立約了。

對於權柄也是如此，或是，每次看到權柄就會繞道而行，是因為在日常生活里，受過權柄的傷害。孤兒的心就出來了。我們有一些人的眼睛都不敢正視權柄。害怕权柄的人，你越怕誰，你就去謝謝他，去感恩，就越要去擁抱他和他交谈，这样你和權柄的疏離感就脫落了，一個委身跟感謝就會讓你突破。你多操練幾次，你的懼怕就會一直脫落。有很多是需要你來行動，你要明白，立約不是从对方那里要，而是你去給予。為什麼呢？因為這個約會幫助你走出自我中心。

「他會不會佔我的便宜？我一立約，會不會失去什麼，我會不會吃虧？」約書亞被基遍人騙，基遍人行詭詐來騙他說：「我們這個餅出來時還是熱的，現在都發霉了，我們住得很遠。」约书亚與基遍立約。三天後，喬舒亞發現被基遍人騙了，其實，基遍離得很近，那裡的人本該是被殺的。有幾個王去攻打基遍，基遍人對喬舒亞說：「约书亚，你不是和我立約了嗎？你要救我們。」立約就是這樣的意思。你的仇敵，就是我的仇敵，攻擊你的，我就要帶上我一切所有的一起去保護你。結果，神與约书亚同在，並垂聽了他的禱告：

約書亞記10：12～14當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅侖谷。」於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰。

即使你是被騙，但你願意守約，神便會與你同在。神會讓你經歷更大的恩典、更大的得勝。當你這樣回到裡面去感恩，去悔改，你會慢慢除去裡面孤兒的壓制、疏離感、獨立感、懼怕，你就會從這一切中走出來。你要求主光照，顯明你裡面有哪些關係是需要在愛裡面合一的，你就去操練。立約不是形式，而是在乎心靈蘇醒的認定，使我們真實像家人一樣連接、彼此相愛。

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